البهائية في جنوب أفريقيا

البهائية في جنوب أفريقيا
معلومات عامة
صنف فرعي من
Baháʼí Faith on the Earth [الإنجليزية] ترجم
الدين في جنوب إفريقيا عدل القيمة على Wikidata
جانب من جوانب
جنوب إفريقيا عدل القيمة على Wikidata
البلد
جنوب إفريقيا عدل القيمة على Wikidata
جزء من سلسلة مقالات حول
البهائية
المؤسسون
التاريخ
شخصيات رئيسة
المعتقدات البهائية
كتب هامة
العهد والميثاق
المجموعات البهائية
الإدارة البهائية
تقويم ومناسبات
مقالات ذات صلة
 بوابة البهائية

بدأت البهائية في جنوب أفريقيا بعقد اجتماعات بهائية في البلاد في عام 1911.[1] ظلت هناك مجموعة صغيرة من البهائيين حتى عام 1950 عندما استقرت أعداد كبيرة من رواد البهائية الدوليين في جنوب أفريقيا. في عام 1956، وبعد أن أصبح أعضاء من قبائل مختلفة في جنوب أفريقيا بهائيين، تم انتخاب جمعية بهائية إقليمية شملت جنوب أفريقيا. وفي وقت لاحق، قامت كل دولة من الدول المكونة للاتحاد بتشكيل جمعيتها الروحية الوطنية البهائية المستقلة. ثم في عام 1995، وبعد فترة طويلة من النمو والقمع خلال نظام الفصل العنصري وإعادة توحيد الأوطان مع جنوب أفريقيا، تم تشكيل الجمعية الروحية الوطنية البهائية في جنوب أفريقيا. في عام 2005 قُدِّر عدد البهائيين بنحو 240.100 شخص.

التاريخ المبكر

يمثل عام 1911 بداية وجود الديانة البهائية في جنوب أفريقيا في منزل أجنيس كوك في سي بوينت، كيب تاون. السيد والسيدة ويليام فرايتاس من مويزنبرج، اللذان التقيا عبد البهاء، نجل مؤسس الديانة البهائية، بهاء الله، في نيويورك، عادا إلى جنوب أفريقيا في عام 1912.

ألواح عبد البهاء للخطة الإلهية

كتب عبد البهاء سلسلة من الرسائل، أو الألواح، إلى أتباع الدين في الولايات المتحدة في عامي 1916 و1917؛ وقد تم تجميع هذه الرسائل معًا في كتاب ألواح الخطة الإلهية. وقد ذكرت اللوحين الثامنة والثانية عشرة أفريقيا، وكتبتا في 19 أبريل/نيسان 1916 و15 فبراير/شباط 1917 على التوالي. لكن نشر الكتاب تأخر في الولايات المتحدة حتى عام 1919 ـ بعد نهاية الحرب العالمية الأولى ووباء الإنفلونزا الإسبانية. وقد تمت ترجمة هذه الألواح وتقديمها من قبل ميرزا أحمد سهراب في 4 أبريل 1919، ونشرت في مجلة نجم الغرب في 12 ديسمبر 1919.[2] يذكر عبد البهاء سفر البهائيين ". وخاصة من أمريكا إلى أوروبا وأفريقيا وآسيا وأستراليا، ويسافرون عبر اليابان والصين. وبالمثل، يمكن للمعلمين والمؤمنين السفر من ألمانيا إلى قارات أمريكا وأفريقيا واليابان والصين؛ وباختصار، يمكنهم السفر عبر جميع قارات وجزر العالم"[3] و". قد يمنح نشيد وحدة عالم البشرية حياة جديدة لجميع أبناء البشر، ويُنصب مسكن السلام العالمي على قمة أمريكا؛ وهكذا قد تنبض أوروبا وأفريقيا بالحياة بنسمات الروح القدس، وقد يصبح هذا العالم عالمًا آخر، وقد يصل الجسم السياسي إلى نشوة جديدة."[4]

بعد وفاة عبد البهاء بدأ البهائيون بالانتقال إلى جنوب أفريقيا. بحلول عام 1929 كان هناك 6 مجموعات صغيرة من البهائيين، ويرجع ذلك أساسًا إلى الرواد والبهائيين المسافرين، ولا سيما مارثا روت، في كيب الغربية وبالقرب من جوهانسبرج. تأسست أول جمعية بهائية محلية في بريتوريا عام 1925 ولكنها حُلَّت عام 1931، وبحلول عام 1937 تقريبًا لم يتبقَّ من تلك الفترة سوى بهائية واحدة، وهي السيدة أغنيس كاري. كانت كاري عاملة اجتماعية للسجينات اللاتي تم إطلاق سراحهن من سجن بريتوريا، وبسبب تمسكها بالدين تم تكريمها لاحقًا بلقب "أم البهائيين في جنوب أفريقيا" من قبل شوقي أفندي، الذي تم تعيينه زعيمًا للدين بعد وفاة عبد البهاء. قام شوقي أفندي بزيارة جنوب أفريقيا في عامي 1929 و1940.[5] في عام 1949 عاد الرسام ريجينالد تورفي إلى جنوب أفريقيا من إنجلترا كبهائي منذ عام 1936 من خلال ارتباطه بالرسام المعروف مارك توبي وصديقه مدى الحياة برنارد ليتش. ولم يكن تيرفي على علم بوجود بهائيين آخرين في جنوب أفريقيا بما في ذلك أغنيس كاري. ونتيجة لذلك، أمضى تيرفي ثلاثة عشر عامًا معتقدًا أنه البهائي الوحيد في جنوب أفريقيا. ولصبره وإخلاصه وخدماته اللاحقة للبهائيين الأفارقة في سنواته الأخيرة، حصل على لقب "أبو البهائيين في جنوب أفريقيا".[1][6]

حملة عشر سنوات

في عام 1953 خطط شوقي أفندي لخطة تعليمية دولية أطلق عليها اسم الحملة العشرية.[7] خلال الخطة استقر 65 رائداً من الولايات المتحدة وكندا وألمانيا ونيوزيلندا وإنجلترا في جنوب أفريقيا. وقد استقر العديد من الرواد بشكل دائم في البلاد؛ حيث استقر ويليام سيرز وعائلته، وهاري ومارجريت فورد، وروبرت ميلر وعائلته في جوهانسبرغ؛ واستقرت روث والأسقف براون، والدا مارجريت فورد وزوج أمها، في ديربان. استقر لوييل وإديث جونسون في كيب تاون بينما استقرت إليانور وليال هادن في بريتوريا.

في عام 1954 في بريتوريا، أصبح كلاس متسويني، وهو من الزولو، أول مواطن أصلي من جنوب أفريقيا يصبح بهائيًا.[5] في السنوات التالية، أصبح أعضاء المجموعات العرقية الأخرى في جنوب أفريقيا بما في ذلك التسوانية، والزوسا، وشعوب السوتو الجنوبية والشمالية، والمجموعة العرقية الملونة، وكيب الملونين، وكيب الملايو، والبيض، والأفريكانيون، بهائيين.[1] في عام 1959، بعد سنوات من المشاركة السياسية في المنظمات المرتبطة بالمؤتمر الوطني الأفريقي[8] في الخمسينيات، أصبحت بيرثا مكيزي بهائية وانسحبت من المشاركات السياسية وبدلاً من ذلك ذهبت إلى كوازولو حيث ساعدت في تأسيس 28 مجتمعًا بهائيًا.[9]

في أبريل 1956 كان الدين البهائي موجودًا بأعداد صغيرة في 15 دولة في جنوب أفريقيا بما في ذلك الجزر قبالة جنوب أفريقيا. ولإدارة هذه المجتمعات البهائية، تم انتخاب هيئة حاكمة إقليمية في جنوب أفريقيا لتغطيتها. بعد وفاة شوقي أفندي وانتخاب بيت العدل الأعظم، قامت جزر المحيط الهندي واتحاد روديسيا ونياسالاند بتشكيل جمعيتها الروحية الوطنية الخاصة بها في عام 1964. ابتداءً من عام 1967، كان عدد البهائيين في المنطقة يتزايد وكان من الضروري تشكيل جمعيات وطنية مستقلة جديدة في تلك البلدان: 1967 - زامبيا ؛ 1970 - بوتسوانا وملاوي وزيمبابوي ؛ 1971 - ليسوتو ؛ 1972 - مدغشقر وموريشيوس وجزيرة ريونيون ؛ 1977 - سوازيلاند ؛ 1981 - ناميبيا ؛ 1985 - موزمبيق ؛ 1991 - أنغولا ؛ وفي عام 1995 أعيد توحيد جنوب أفريقيا والتي شملت بوفوثاتسوانا وسيسكي وترانسكاي.[1]

الفصل العنصري

يشير فيلم Come Back, Africa لعام 1959 الذي يدور حول نظام الفصل العنصري إلى الدين البهائي كجزء من المناقشة حول الأسس الفلسفية لكيفية استجابة الأفارقة لتحدي نظام الفصل العنصري.[10] يبدأ ذكر الدين بعد مرور حوالي ساعة وعشر دقائق من بداية الفيلم، بعد أداء ميريام ماكيبا. ولم يعرف بعد ما إذا كان سبب ذكر الدين مكتوبا أم مرتجلا، وما إذا كان ذلك باختيار ليونيل روغوسين، صانع الفيلم (الذي ربما واجه الدين في إسرائيل أو الولايات المتحدة) أو الأفارقة أنفسهم بسبب تعرضهم للدين في البلاد.[10]

كسياق آخر للاستجابة لتحديات تلك الفترة، فمن المعروف أن نهضة صوفياتاون كانت مستوحاة من نهضة هارلم.[11] كان دور آلان لوك أساسيًا في تلك النهضة، وكان لوك بهائيًا منخرطًا جدًا في الدفاع عن الأفارقة والأفكار الأفريقية والتفكير الدولي بما يتماشى مع النظرة العالمية للدين.[12][13]

في مواجهة النمط الاجتماعي المنفصل وقوانين نظام الفصل العنصري في جنوب أفريقيا، كان على السكان البهائيين المتكاملين أن يقرروا كيفية تكوين هياكلهم الإدارية - ما إذا كان المجلس الروحي الوطني سيكون كله من السود أو كله من البيض. قررت الجماعة البهائية أنه بدلاً من تقسيم المجتمع البهائي في جنوب أفريقيا إلى مجموعتين سكانيتين، واحدة سوداء وأخرى بيضاء، فقد قاموا بدلاً من ذلك بتقييد العضوية في الإدارة البهائية على الأتباع السود، ووضعوا المجتمع البهائي بأكمله تحت قيادة سكانه السود.[14][15][16] في عام 1997 قدمت الجمعية الروحية الوطنية بيانًا إلى لجنة الحقيقة والمصالحة في جنوب أفريقيا والذي قال جزئيًا:

إن الديانة البهائية تكره كل أشكال التحيز وترفض أي نظام للفصل العنصري، وقد تم تقديمها على أساس فردي، ونمت الطائفة بهدوء خلال سنوات الفصل العنصري، دون دعاية. وعلى الرغم من طبيعة السياسة في ذلك الوقت، فقد قدمنا تعاليمنا حول الوحدة ووحدة البشرية إلى شخصيات بارزة في السياسة والتجارة والأوساط الأكاديمية وقادة الفكر بما في ذلك رؤساء الولايات. [كان] كل من البهائيين الأفراد ومؤسساتنا الإدارية تحت مراقبة مستمرة من قبل شرطة الأمن. ولم تتضمن أنشطتنا معارضة الحكومة السابقة لأن الانخراط في السياسة الحزبية ومعارضة الحكومة محظورة صراحةً بموجب النصوص المقدسة لإيماننا. خلال الفترة التي حظرت فيها الحكومة السابقة التكامل داخل مجتمعاتنا، بدلاً من الانقسام إلى هياكل إدارية منفصلة لكل مجموعة سكانية، اخترنا أن نقتصر عضوية الإدارة البهائية على الأتباع السود الذين كانوا ولا يزالون يشكلون أغلبية عضويتنا وبالتالي وضعنا المجتمع البهائي بأكمله تحت رعاية أعضائه السود. إن السعي لتحقيق أهدافنا في الوحدة والمساواة لم يكن من دون تكاليف. في كثير من الأحيان كان البهائيون "البيض" يتعرضون للنبذ من قبل جيرانهم البيض بسبب ارتباطهم بـ "غير البيض". لقد تعرض البهائيون السود للسخرية من قبل مواطنيهم السود بسبب افتقارهم إلى العمل السياسي واندماجهم الكامل مع إخوانهم البهائيين البيض. كانت الخسارة الأكثر مأساوية لمجتمعنا هي الإعدام الوحشي لأربعة من أتباعنا، في أماكن عبادتنا، ثلاثة في مدانتسان وواحد في أومتاتا.[17][18][19][20]

كان البهائيون الأربعة - ثلاثة بالغين وشاب واحد - الذين قُتلوا هم هوشمند أنوري، والدكتور شاما بخشانديجي، وفينسنت، ورياس رضوي.[21] في المركز الإيماني البهائي، مدانتسان، سيسكي، في 13 مارس 1994.[22]

المجتمع الحديث

منذ نشأتها، كان للدين دور في التنمية الاجتماعية والاقتصادية بدءًا من منح المزيد من الحرية للنساء،[23] وترويج تعليم الإناث باعتباره أولوية،[24] وقد تم التعبير عن هذه المشاركة عمليًا من خلال إنشاء المدارس والتعاونيات الزراعية والعيادات.[23] ودخل الدين مرحلة جديدة من النشاط عندما صدرت رسالة بيت العدل الأعظم بتاريخ 20 أكتوبر 1983.[25] وحث البهائيين على البحث عن طرق متوافقة مع التعاليم البهائية، والتي يمكنهم من خلالها المشاركة في التنمية الاجتماعية والاقتصادية للمجتمعات التي يعيشون فيها. في عام 1979، كان هناك 129 مشروعًا بهائيًا للتنمية الاجتماعية والاقتصادية معترفًا بها رسميًا في جميع أنحاء العالم. وبحلول عام 1987، ارتفع عدد مشاريع التنمية المعترف بها رسميا إلى 1482 مشروعا. بعد انتهاء نظام الفصل العنصري، شاركت الجماعة البهائية في جنوب أفريقيا أيضًا في مجموعة متنوعة من المشاريع في جميع أنحاء البلاد. عقد برلمان أديان العالم دورته عام 1999 في جنوب أفريقيا، وساعد البهائيون في تنظيمه وتشغيله؛ والدكتور ماركس، الرئيس المشارك من جنوب أفريقيا، بهائي.[26] في عام 2001، أصدرت الجماعة البهائية الدولية بيانين بشأن القضايا في جنوب أفريقيا. الأول، المتعلق بفيروس نقص المناعة البشرية/الإيدز وقضايا المساواة بين الجنسين في جنوب أفريقيا، سلط الضوء على "المفاهيم الخاطئة حول الرغبات الجنسية الشرهة لدى الرجال" و"كيف تتضافر التفاوتات الاجتماعية المقبولة ثقافيًا مع الضعف الاقتصادي لترك النساء والفتيات بلا سلطة تُذكر لرفض العلاقات الجنسية غير المرغوب فيها أو غير الآمنة. ومع ذلك، فبمجرد الإصابة بفيروس نقص المناعة البشرية/الإيدز، غالبًا ما تُوصم النساء بأنهن مصدر المرض ويُضطهدن، وأحيانًا بعنف".[27] أما البيان الثاني، فكان حول قضية العنصرية.[28] كما شارك البهائيون في متابعة مؤتمر ريو بشأن البيئة عام 1992 - قمة الأرض 2002 التي عقدت في جنوب أفريقيا في عام 2002. وشارك في القمة نحو 30 ممثلاً لست منظمات بهائية ومنظمات مستوحاة من البهائية، بما في ذلك بيان بعنوان "الدين والتنمية عند مفترق الطرق: التقارب أم التباعد؟". وقد تم اعتماد وفود من المجتمع البهائي الدولي، فضلاً عن المجتمعات البهائية الرسمية في جنوب أفريقيا والبرازيل وكندا، لحضور القمة، فضلاً عن العديد من جلسات لجان الأمم المتحدة المعنية بالتنمية المستدامة.[29][30] خلال القمة تم عرض تجربة المجتمع البهائي في جنوب أفريقيا في التعامل مع العنصرية والتعليم وعدم المساواة بين الجنسين.[31]

في عام 2004، قام البهائي مارك بامفورد وزوجته وكاتبة السيناريو والمنتجة سوزان كاي وطفليهما، الذين انتقلوا من الولايات المتحدة للعيش في كيب تاون بجنوب أفريقيا، بصنع فيلم رأس الرجاء الصالح.[32][33] في عام 2007، أنهى اثنان من صناع الأفلام المحترفين فيلمًا وثائقيًا مدته ساعة عن ثلاثة بهائيين وكيف يمارسون إيمانهم، ويتم بث الفيلم على شاشات التلفزيون في جنوب أفريقيا والدول المجاورة. تم إنتاج فيلم "الإيمان البهائي: الطريق إلى الأمام" من قبل رايان وليلى حيدريان بناءً على طلب هيئة الإذاعة والتلفزيون في جنوب أفريقيا، التي حصلت على حقوق الفيلم الوثائقي لمدة عامين.[34]

بالإضافة إلى مجموعة متنوعة من الأحداث الفردية، شارك البهائيون في عدد من الأحداث السنوية. لقد قام مشروع الخدمة الشبابية والفنون الدائم "ما وراء الكلمات" بجولة في المجتمعات البهائية في جنوب إفريقيا منذ عام 2000.[35] عقدت جمعية الدراسات البهائية في جنوب أفريقيا مؤتمرها السنوي السابع في عام 2006 في بلومفونتين، جنوب أفريقيا، وتضمن المؤتمر محاضرات ألقاها جون جرايزيل، رئيس قسم الدراسات البهائية في جامعة ماريلاند، والمستشار القاري إينوس ماكيلي.[36]

اليوبيل

في عام 2003 احتفلت الجماعة البهائية في جنوب أفريقيا باليوبيل الذهبي (الذكرى السنوية الخمسين للمجتمع) في فوكينج، وتبع ذلك احتفالات أخرى في ثماني مدن: بلومفونتين، وكيب تاون، وديربان، وبريتوريا، وجوهانسبرغ، وسابي، وأومتاتا، ومافيكينج.[37][38] وتضمن اليوبيل الذهبي للجمعية الروحية الوطنية إحياءً لهذه الذكرى في عام 2006 من قبل ثابو مبيكي نيابة عن حكومة وشعب جنوب أفريقيا لتقديم التهاني وأطيب التمنيات للجمعية الروحية الوطنية للبهائيين في جنوب أفريقيا.[39]

المؤتمر الإقليمي لجنوب أفريقيا

وقد دعا بيت العدل الأعظم إلى عقد مؤتمرات إقليمية في 20 أكتوبر/تشرين الأول 2008 للاحتفال بالإنجازات الأخيرة في بناء المجتمعات الشعبية والتخطيط للخطوات التالية في التنظيم في مناطقهم الأصلية. وبعد أسبوعين فقط انعقد مؤتمران توأمان، أحدهما في جنوب أفريقيا والآخر في كينيا. وقد استضافت الجمعية الروحية الوطنية للبهائيين في جنوب أفريقيا مؤتمراً إقليمياً في جوهانسبرغ في نوفمبر/تشرين الثاني 2008، وجذب المؤتمر أكثر من 1000 بهائي من أنغولا وبوتسوانا ولا ريونيون وليسوتو ومدغشقر وموريشيوس وموزمبيق وناميبيا وسيشل وجنوب أفريقيا وسوازيلاند.[40]

التركيبة السكانية

تتراوح تقديرات عدد البهائيين في جنوب أفريقيا من حوالي 201000[41] إلى حوالي 240100 من أتباعها حسب الموسوعة المسيحية العالمية.

انظر أيضا

مراجع

  1. 1 2 3 4 National Spiritual Assembly of the Baháʼís of South Africa (2014). "History of the Bahaʼi Faith in South Africa". Official Website. National Spiritual Assembly of the Baháʼís of South Africa. مؤرشف من الأصل في 2017-09-22. اطلع عليه بتاريخ 2016-03-29.
  2. ↑ ʻAbbas، ʻAbdu'l-Bahá (أبريل 1919). Tablets, Instructions and Words of Explanation. Mirza Ahmad Sohrab (trans. and comments). مؤرشف من الأصل في 2024-09-28.
  3. ↑ ʻAbdu'l-Bahá (1991) [1916-17]. Tablets of the Divine Plan (ط. Paperback). Wilmette, IL: Baháʼí Publishing Trust. ص. 47–59. ISBN:0-87743-233-3. مؤرشف من الأصل في 2025-02-15.
  4. ↑ ʻAbdu'l-Bahá (1991) [1916-17]. Tablets of the Divine Plan (ط. Paperback). Wilmette, IL: Baháʼí Publishing Trust. ص. 82–89. ISBN:0-87743-233-3. مؤرشف من الأصل في 2024-12-11.
  5. 1 2 Baháʼí International Community (31 ديسمبر 2003). "Generation expresses gratitude". BWNS. Baháʼí International Community. مؤرشف من الأصل في 2009-01-07. اطلع عليه بتاريخ 2008-03-19.
  6. ↑ Lowell Johnson (2007). "Reginald Turvey, painter, South Africa". BAFA. Baháʼí Faith and Arts and the Arts Dialogue. مؤرشف من الأصل في 2024-12-25. اطلع عليه بتاريخ 2008-03-19.
  7. ↑ National Spiritual Assembly of the Baháʼís of South Africa (2014). "History of the Bahaʼi Faith in South Africa". Official Website. National Spiritual Assembly of the Baháʼís of South Africa. مؤرشف من الأصل في 2017-09-22. اطلع عليه بتاريخ 2016-03-29.National Spiritual Assembly of the Baháʼís of South Africa (2014). "History of the Bahaʼi Faith in South Africa". Official Website. National Spiritual Assembly of the Baháʼís of South Africa. Archived from the original on 22 September 2017. Retrieved29 March 2016.
  8. ↑ Igama Lamakhosikazi، Malibongwe (2008). "ANC Women's League - 50 Years of struggle". Official Webpage. The ANC Women's League. مؤرشف من الأصل في 2008-02-20. اطلع عليه بتاريخ 2008-03-19.
  9. ↑ Universal House of Justice (1986). Bertha Mkhize - 1889-1981. Baháʼí World Centre. ج. XVIII. ص. 773. ISBN:0-85398-234-1. مؤرشف من الأصل في 2016-03-03. {{استشهاد بكتاب}}: تجاهل المحلل الوسيط |صحيفة= (مساعدة)
  10. 1 2 Watson، Greg (2013). ""Come Back, Africa": First commercial film mentioning the Baha'i Faith". Essays and short articles. Baha'i Library Online. اطلع عليه بتاريخ 2014-09-19.
  11. ↑ Watson، Greg (2013). ""Come Back, Africa": First commercial film mentioning the Baha'i Faith". Essays and short articles. Baha'i Library Online. اطلع عليه بتاريخ 2014-09-19.Watson, Greg (2013). ""Come Back, Africa": First commercial film mentioning the Baha'i Faith". Essays and short articles. Baha'i Library Online. Retrieved19 September 2014.
  12. ↑ Christopher Buck (2005). Series Lee، Anthony A. (المحرر). Alain Locke: Faith and Philosophy. Studies in Bábí and Baháʼí Religions. Kalimat Press. ج. 18. ص. 64, 198. ISBN:978-1-890688-38-7. مؤرشف من الأصل في 2023-06-13.
  13. ↑ Buck، Christopher (2005). "Alain Locke: Race Leader, Social Philosopher, Baháʼí Pluralist" (PDF). World Order. National Spiritual Assembly of the Baháʼís of the United States. ج. 36 ع. 3: 7–36. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2022-06-20. اطلع عليه بتاريخ 2014-09-19.
  14. ↑ Truth and Reconciliation Commission of South Africa Report (29 أكتوبر 1998). "Regional Profile: Eastern Cape and Appendix: Statistics on Violations in the Eastern Cape". Truth and Reconciliation Commission of South Africa Report (PDF). ج. 3. ص. 32, 146. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2025-02-16. اطلع عليه بتاريخ 2008-03-19.
  15. ↑ National Spiritual Assembly of the Baháʼís of South Africa (19 نوفمبر 1997). "Statement to the Truth and Reconciliation Commission". Baháʼí International Community. مؤرشف من الأصل في 2011-07-16. اطلع عليه بتاريخ 2017-09-25.
  16. ↑ Truth and Reconciliation Commission of South Africa (29 أكتوبر 1998). Volume Four - Truth and Reconciliation Commission of South Africa Report (PDF). Truth and Reconciliation Commission of South Africa. 60, 65, 77, 80, 86. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2025-04-04. اطلع عليه بتاريخ 2008-03-19.
  17. ↑ Truth and Reconciliation Commission of South Africa Report (29 أكتوبر 1998). "Regional Profile: Eastern Cape and Appendix: Statistics on Violations in the Eastern Cape". Truth and Reconciliation Commission of South Africa Report (PDF). ج. 3. ص. 32, 146. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2025-02-16. اطلع عليه بتاريخ 2008-03-19.Truth and Reconciliation Commission of South Africa Report (29 October 1998). "Regional Profile: Eastern Cape and Appendix: Statistics on Violations in the Eastern Cape". Truth and Reconciliation Commission of South Africa Report(PDF). Vol. 3. pp. 32, 146. Retrieved19 March 2008.
  18. ↑ National Spiritual Assembly of the Baháʼís of South Africa (19 نوفمبر 1997). "Statement to the Truth and Reconciliation Commission". Baháʼí International Community. مؤرشف من الأصل في 2011-07-16. اطلع عليه بتاريخ 2017-09-25.National Spiritual Assembly of the Baháʼís of South Africa (19 November 1997). "Statement to the Truth and Reconciliation Commission". Baháʼí International Community. Archived from the original on 16 July 2011. Retrieved25 September 2017.
  19. ↑ Truth and Reconciliation Commission of South Africa (29 أكتوبر 1998). Volume Four - Truth and Reconciliation Commission of South Africa Report (PDF). Truth and Reconciliation Commission of South Africa. 60, 65, 77, 80, 86. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2025-04-04. اطلع عليه بتاريخ 2008-03-19.Truth and Reconciliation Commission of South Africa (29 October 1998). Volume Four - Truth and Reconciliation Commission of South Africa Report(PDF). Truth and Reconciliation Commission of South Africa. 60, 65, 77, 80, 86. Retrieved19 March 2008.
  20. ↑ Reber، Pat (2 مايو 1999). "Baha'i Church Shooting Verdicts in". South Africa Associated Press. مؤرشف من الأصل في 2024-12-09. اطلع عليه بتاريخ 2008-03-19.
  21. ↑ "Former APLA Commander Denies Ordering Baha'i Attack". South African Press Association. 26 مارس 1999. مؤرشف من الأصل في 2007-07-14. اطلع عليه بتاريخ 2015-01-15.
  22. ↑ Truth and Reconciliation Commission of South Africa (29 أكتوبر 1998). "Victim Findings". Truth and Reconciliation Commission of South Africa Report (PDF). ج. 7. ص. 13, 16. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2008-04-09. اطلع عليه بتاريخ 2008-03-20. for additional information see:
  23. 1 2 Momen، Moojan. "History of the Baha'i Faith in Iran". Iran: History of the Baha'i Faith. draft "A Short Encyclopedia of the Baha'i Faith". Bahai-library.com. مؤرشف من الأصل في 2025-04-05. اطلع عليه بتاريخ 2009-10-16. {{استشهاد بموسوعة}}: الوسيط |تاريخ الوصول= و|تاريخ-الوصول= تكرر أكثر من مرة (مساعدة)
  24. ↑ Kingdon، Geeta Gandhi (1997). "Education of women and socio-economic development". Baháʼí Studies Review. ج. 7 ع. 1. مؤرشف من الأصل في 2025-02-21.
  25. ↑ Momen، Moojan؛ Peter Smith (1989). "The Baha'i Faith 1957–1988: A Survey of Contemporary Developments". Religion. ج. 19: 63–91. DOI:10.1016/0048-721X(89)90077-8. مؤرشف من الأصل في 2025-01-14.
  26. ↑ Bamford، Suzanne؛ Rice، Muhtadia (أكتوبر–ديسمبر 1999). "In South Africa, the world's religions gather for dialogue and action". One Country. ج. 11 رقم  3. مؤرشف من الأصل في 2013-12-04.
  27. ↑ Baháʼí International Community (25 يونيو 2001). Statement on HIV/AIDS and Gender Equality. New York, United States: Baháʼí International Community. مؤرشف من الأصل في 2007-11-07.
  28. ↑ Baháʼí International Community (31 أغسطس 2001). "One Same Substance: Consciously Creating a Global Culture of Unity". World Conference Against Racism, Racial Discrimination, Xenophobia and Related Intolerance. Durban, South Africa: World Conference Against Racism, Racial Discrimination, Xenophobia and Related Intolerance. مؤرشف من الأصل في 2008-11-22. اطلع عليه بتاريخ 2008-03-24.
  29. ↑ Baháʼí International Community (23 أغسطس 2002). "Baha'is to stress spiritual values at World Summit on Sustainable Development". Baháʼí World News Service.
  30. ↑ Baháʼí International Community (18 مايو 2007). "Bahaʼí International Community". Quadrennial reports for the period 2002-2005 submitted through the Secretary-General pursuant to Economic and Social Council resolution 1996/31* - Note by the Secretary-General. United Nations. ص. 4–6. مؤرشف من الأصل في 2011-06-11.
  31. ↑ Aghdasi، Farzin؛ Shaker، Abbas (9 أغسطس 2002). "Community Development Using Spiritually Based Indicators in The South African Bahaʼi Community". Community Development Using Spiritually Based Indicators in The South African Bahaʼi Community. Baháʼí International Community. مؤرشف من الأصل في 2008-05-09. اطلع عليه بتاريخ 2008-03-24.
  32. ↑ "Couple put their faith into the picture". Baháʼí World News Service. مؤرشف من الأصل في 2007-05-31. اطلع عليه بتاريخ 2007-06-25.
  33. ↑ Shuler، Deardra. "Suzanne Kay and Mark Bamford: Bringing the Cape of Good Hope to America". Theodore Myles Publishing. مؤرشف من الأصل في 2016-10-05. اطلع عليه بتاريخ 2007-06-25.
  34. ↑ Baháʼí International Community (19 أغسطس 2007). "South African film shows faith in action". Baháʼí World News Service. مؤرشف من الأصل في 2025-02-08.
  35. ↑ Varjavandi، Roya (17 فبراير 2004). "Beyond Words and the Spirit of Africa". The Scottish Baháʼí. ع. 35. مؤرشف من الأصل في 2006-10-03.
  36. ↑ members of the Association for Baháʼí Studies in Southern Africa (2006). Conference Programme with Abstracts and Notes from Presentations. Bloemfontein, South Africa: Association for Baháʼí Studies in Southern Africa. مؤرشف من الأصل في 2008-05-10. اطلع عليه بتاريخ 2008-03-24.
  37. ↑ Baháʼí International Community (31 ديسمبر 2003). "Generation expresses gratitude". BWNS. Baháʼí International Community. مؤرشف من الأصل في 2009-01-07. اطلع عليه بتاريخ 2008-03-19.Baháʼí International Community (31 December 2003). "Generation expresses gratitude". BWNS. Baháʼí International Community. Retrieved19 March 2008.
  38. ↑ Woodhurst، Alan (2004). "Baháʼí Activities in South Africa". Baháʼí Journal of the Baháʼí Community of the United Kingdom of Great Britain and Northern Ireland. ج. 20 رقم  5. مؤرشف من الأصل في 2006-10-14.
  39. ↑ National Spiritual Assembly of the Baháʼís of South Africa؛ President of South Africa؛ Mr. Thabo Mbeki. "A message from Mr Thabo Mbeki, the President of South Africa". Official Webpage. National Spiritual Assembly of the Baháʼís of South Africa. مؤرشف من الأصل في 2008-04-08. اطلع عليه بتاريخ 2008-03-21.
  40. ↑ Baháʼí International Community (11 نوفمبر 2008). "Big turnout for regional Bahaʼi conferences". Baháʼí International News Service. مؤرشف من الأصل في 2009-01-07.
  41. ↑ "Country Profile: South Africa (Republic of South Africa)". Republic of South Africa: Religious Intelligence. أغسطس 2007. مؤرشف من الأصل في 2009-09-19. اطلع عليه بتاريخ 2015-02-14.

روابط خارجية

هذه المقالة صادرة عن Wikipedia. النص متاح تحت رخصة المشاع الإبداعي - الإسناد - الترخيص بالمثل. قد تُطبَّق شروط إضافية على ملفات الوسائط.