تاريخ تعليم الصم

في منتصف القرن السادس عشر، تم إرسال الإخوة بيدرو وفرانسيسكو فيرنانديز فيلاسكو توفار للعيش في دير يُدعى "أونا" حيث كانوا تحت إشراف بيدرو بونس دي ليون. كان الأخوان ينتميان إلى واحدة من أغنى وأقوى العائلات في إسبانيا. في ذلك الوقت، كانت العائلات النبيلة تُرسل أطفالها المعاقين إلى الأديرة لأنهم كانوا يعتقدون أن إعاقات الأطفال كانت مرتبطة مباشرة بخطايا الآباء. لهذا السبب، كانت العائلات تخفي أطفالها لأنها كانت تشعر بالخجل. في ذلك الوقت، كان عشرة بالمائة من الأطفال المولودين في العائلات النبيلة يعانون من الصمم. وكان ذلك بسبب أن العائلات النبيلة في إسبانيا في تلك الفترة كانت تتزوج من أقاربها للحفاظ على الثروة داخل العائلة. تم وضع الأولاد في رعاية بونس بسبب تعلقهم به عندما وصلوا إلى الدير. وقد أصبح بونس نفسه مرتبطًا بالأولاد وقرر تعليمهم.^[3] العديد من النقاد ينسبون الفضل إلى بونس كأول شخص قام بتعليم الصم، لكن كما يذكر فان كليف في كتابه تاريخ الصم المكشوف، فإنه لم يكن أول من علم الصم، بل كان أول من علم الصم كيفية التحدث. وهو يضيف أن راهبًا من "لا استريلا"، الذي لا يُذكر اسمه، هو الشخص الأول الذي يجب أن يُنسب إليه الفضل في تعليم الصم.^[4] وبالمقابل، في تاريخ الأشخاص الصم الذي كتبه بير إريكسون، ينسب الفضل إلى القديس جون بيفيرلي كأول من قام بتعليم الصم. كان القديس جون أسقف يورك في إنجلترا حوالي عام 700 ميلادي. ويُعتبر أول من اعترض على رأي أرسطو بشأن قدرة الشخص الأصم على التعلم.^[1]

تأتي وسيلة الاتصال من منازل الصم بالإضافة إلى الأديرة التي تم إرسالهم إليها.^[1]

وُلد توماس فوكس في 16 نوفمبر 1859. أصبح أصمًا في سن العاشرة بعد إصابته بـ التهاب السحايا النخاعي. بعد ذلك بفترة قصيرة، سجلته والدته في مدرسة نيويورك للصم حيث أصبح جزءًا من مجتمع الصم. بعد مغادرته مدرسة نيويورك للصم، سجل في كلية جالوديت في عام 1879. أثناء دراسته في جالوديت، حضر فوكس اجتماعًا لـ الجمعية الوطنية للصم. وأثناء وجوده في هذا الاجتماع، أصبح فوكس من promoters لقيم الصم. وكان ذلك بسبب المعتقدات الهجومية ضد الصم التي تم تقديمها في محاولة لإزالة بعض الجوانب الثقافية لمجتمع الصم. ومع ذلك، لم يتم ذكر التفاصيل الخاصة بالانتقادات. أراد فوكس أن تبقى مدارس الصم نشطة، جنبًا إلى جنب مع توافر الوظائف للمدرسين الصم والترجمة اللغوية داخل الفصول الدراسية. بعد تخرجه من جالوديت، عاد إلى مدرسته الابتدائية في نيويورك ليعمل كمعلم. وبعد تقاعده، ظل يشارك في الأنشطة المدرسية حتى وفاته في عام 1945.^[5]

في أوائل القرن العشرين، تم رفض عضوية العديد من المنظمات الصماء للأمريكيين من أصل أفريقي. كانت الجمعيات وحتى بعض الكنائس تمنع الأمريكيين من أصل أفريقي من أن يصبحوا أعضاء بما في ذلك الجمعية الوطنية للصم والجمعية الوطنية للأخوة الصم. كان هناك عدد أقل من الأشخاص الذين يمكن التواصل معهم والذين يتشاركون نفس الخلفية العرقية، وكثير من القادة البيض من الصم لم يحاولوا تحسين جودة مجتمع الصم الأسود. في هذا الوقت، كان العنصرية أكثر انتشارًا وكان ربما هناك آراء مشتركة حول السود من قبل كل من الذكور البيض السامعين والصم. بسبب ذلك، تم تشكيل المناصرون السود الصم. بالإضافة إلى ذلك، كان هناك تمييز ضد النساء الصم. كانت الكليات تنتج خريجين ذكور أكثر من الإناث، وكانت النساء الصم يتم استبعادهن تمامًا أو يكن لديهن وصول محدود إلى عضوية الأندية المختلفة. كما كانت الأعمال المدرسية التي تعطى لهن أسهل من تلك التي تعطى للذكور. كانت الجمعيات على المستويين الوطني والولائي لا تشارك فيها النساء أو كانت المشاركة محدودة. كان يُسمح للنساء أحيانًا بإعطاء آرائهن أو مشاركة أفكارهن لدعم الحفاظ على لغة الإشارة والمجتمع الأصم، لكنهن لم يكن يحتفظن بمناصب قيادية تسمح لهن باتخاذ قرارات نيابة عن المجتمع الأصم. على الرغم من صعوبة سماعهن، استمرت النساء الصم في السعي للمشاركة في الحفاظ على اللغة والثقافة. بدأن في النهاية بتأسيس أنديتهن ومنظماتهم الخاصة التي عبرن فيها عن أفكارهن وآرائهن حول القضايا المتعلقة بمجتمع الصم. تم تشكيل جمعيات مثل فتيات النار المخيم في المدارس الحكومية وOWLs في كلية جالوديت لدعم النساء الصم من العرق القوقازي.^{[محل شك]}

زراعة القوقعة هي جهاز يتم زرعه جراحيًا في الجمجمة ويوفر تحفيزًا للعصب لتعزيز السمع. هو جهاز اصطناعي يحتوي على أسلاك متصلة بـ القوقعة ويقع خلف الأذن. تحتوي زراعة القوقعة على ميكروفون، وكابلات توصيل، ومعالج الكلام، وبطارية. يقوم المعالج بتحويل الأصوات إلى نبضات كهربائية عن طريق أخذ المعلومات من أنماط الصوت وإنتاج نبضة كهربائية في أذن الشخص المستفيد. على الرغم من أن الزرع يوفر وسيلة صناعية تمكن المستفيدين من السمع، إلا أنه ليس مثل معينات السمع لأنه لا يعزز الصوت. مع هذا الزرع، لا تكون الأصوات كما يختبرها الشخص السامع. يتطلب تعليم المستفيدين كيفية فهم الأصوات التي يسمعونها سنوات عديدة، ولا يوجد ضمان أنهم سيكونون قادرين على فهم المعلومات. لذلك، فإن زراعة القوقعة لا تمنح جميع الأشخاص الصم السمع والكلام.^[6]

خلال النصف الثاني من القرن العشرين، أظهرت دراسة أن ثلثي البالغين الأمريكيين ذوي الإعاقة لم يكن لديهم وظيفة. كما تبين أن حوالي ثمانين بالمئة من العاطلين عن العمل كان لديهم الرغبة في العمل. غالبًا ما كان أصحاب العمل يقولون إنهم لا يقدمون التسهيلات المناسبة للأشخاص ذوي الإعاقة. كما كانوا غير متأكدين مما إذا كانوا يمكنهم الوثوق بالأشخاص ذوي الإعاقة لأداء المهام المطلوبة بشكل صحيح. ردًا على هذه المشاكل، تم التصديق على قانون الأمريكيين ذوي الإعاقة (ADA) في عام 1990. وقد حاول هذا القانون تقليل التمييز ضد الأشخاص ذوي الإعاقة في قطاعات الأعمال الخاصة والحكومية. علاوة على ذلك، وضع قانون ADA مسؤولية توفير التسهيلات اللازمة على صاحب العمل.^[7]

نظرًا لأن هناك المزيد من الأفراد ذوي الإعاقة في الصين أكثر من أي دولة أخرى في العالم، أصبحت التربية الخاصة مجالًا هامًا للتركيز. كانت الصين تتمتع سابقًا بموارد فكرية كبيرة في هذا المجال؛ ومع ذلك، كانت المدارس الخاصة بذوي الإعاقة التي أُنشئت في أواخر القرن التاسع عشر قد أُسِّست بواسطة المبشرون الغربيون. منذ أواخر القرن التاسع عشر، عبّرت التشريعات عن قلقها وبذلت جهودًا لتشجيع تقدم التربية الخاصة في الصين.^[8]

في كندا، تم بذل جهود لتبني نموذج تعليمي ثنائي اللغة وثنائي الثقافة، باستخدام لغة الإشارة الأمريكية (ASL) كأداة لغوية معيارية للتعليم. يُفترض أن يؤدي هذا النهج إلى تحسين التعلم والتعبير والإنجاز لدى الطلاب الصم.^[9][10]

ركزت التشريعات الوطنية والعالمية بشكل متزايد على قيم الدمج. وهذا الاتجاه موجه نحو الأشخاص ذوي الإعاقة. تم قبول التعليم الشامل وتنفيذه للحد من وتقليل المواقف المتحيزة تجاه الطلاب ذوي الإعاقة. تم اعتماد سياسة التعليم اليونسكو في مؤتمر سالامانكا عام 1944، التي تضمن الحق في التعليم لجميع الطلاب ذوي الإعاقة. وقد اعتُبر هذا الحق حقًا إنسانيًا أساسيًا على الرغم من أن الطلاب ذوي الإعاقة سيحتاجون إلى التسهيلات المعقولة. كما تم التركيز الدولي على حقوق الأطفال (1989). وقد تعهد قادة العالم بإيجاد طرق لزيادة عدد الأطفال الذين يحضرون إلى المدارس. نتيجة لذلك، تأثرت السياسات الوطنية بهذه التطورات. في أستراليا، تم نمذجة وجهة النظر التعليمية على هذه الاتجاهات الدولية. بذلت أستراليا جهودًا لضمان تعليم جميع طلابها. علاوة على ذلك، لعب قانون مكافحة التمييز على أساس الإعاقة لعام 1992 دورًا مهمًا في دعم التعليم للأشخاص ذوي الإعاقة أيضًا.^[11] قدمت أستراليا نفسها كدولة تدعم حقوق الإنسان بشكل كبير. تم تنفيذ هذا القانون بهدف تأمين حقوق الأشخاص ذوي الإعاقة. بالإضافة إلى ذلك، فإن قانون مكافحة التمييز على أساس الإعاقة له ثلاثة أهداف رئيسية: تشجيع عدم التمييز، وتعزيز المساواة للأشخاص ذوي الإعاقة أمام القانون، وضمان قبول الأشخاص ذوي الإعاقة من قبل المجتمعات.^[12]

تُعدّ جنوب أفريقيا دستورها واستراتيجية الإعاقة الوطنية المتكاملة، إلى جانب تشريعات أخرى، من بين أكثر الطرق استباقية لدعم ذوي الإعاقة. ومع ذلك، فإن معظم المشاعر لا تتجاوز مستوى السياسة، وكان تطبيق هذه الإرشادات متأخرًا إلى حد بعيد.^[13]