الوحي التدريجي (البهائية)

يؤمن البهائيون بأن الله يُظهر إرادته للبشرية بانتظام وبشكل دوري من خلال رسله/أنبيائه، الذين يُطلق عليهم اسم مظاهر الله. يُبرم كل رسول بدوره عهدًا ويؤسس دينًا. ووفقًا للكتابات البهائية، فإن عملية الوحي هذه لا تنقطع أبدًا،^[1] وهو ما يتعارض مع العديد من المعتقدات الأخرى التي تؤمن بنهاية نبيها/رسولها. الفكرة العامة للأديان المتعاقبة والمستمرة التي أسستها مظاهر الله هي وجود ميل للتطور، وأن كل مظهر من مظاهر الله يجلب قدرًا أكبر من الوحي (أو الدين) للبشرية من سابقه.^[4] يُقال إن الاختلافات في الوحي الذي جلبته مظاهر الله ليست متأصلة في خصائص مظهر الله، بل تُعزى إلى عوامل دنيوية واجتماعية وبشرية مختلفة؛^[4] هذه الاختلافات تتوافق مع «ظروف» و«متطلبات العصر المتغيرة» و«القدرات الروحية» للبشرية.^[4] ويُنظر إلى هذه الاختلافات على أنها ضرورية لأن المجتمع البشري تطور ببطء وتدريجيًا عبر مراحل أعلى من التوحيد من الأسرة إلى القبائل ثم الأمم.^[4]

وهكذا يُنظر إلى الحقيقة الدينية على أنها نسبية بالنسبة لمتلقيها وليست مطلقة؛ وفي حين أعلن الرسل الحقائق الأخلاقية والروحية الأبدية التي يتجدد كل رسول منها، فقد غيروا رسالتهم أيضًا لتعكس التطور الروحي والمادي الخاص للبشرية في وقت ظهور الرسول.^[1] وفي وجهة النظر البهائية، بما أن القدرة الروحية للبشرية واستقبالها قد ازدادا بمرور الوقت، فإن مدى تفسير هذه الحقائق الروحية يتغير.^[4]

أوضح بهاء الله، مؤسس الديانة البهائية، أن ظهور الرسل المتعاقبين كان بمثابة مجيء الربيع السنوي، الذي يجلب حياة جديدة للعالم الذي أهمل تعاليم الرسول السابق.^[1] كما استخدم تشبيهًا للعالم بالجسد البشري، والوحي كرداء «العدل والحكمة».

متى ما أدّى هذا الثوب غرضه، سيجدّده الله تعالى لا محالة. فكل عصر يتطلب قدرًا جديدًا من نور الله. وكل وحي إلهي نزل بما يتناسب مع ظروف العصر الذي ظهر فيه.^[5]

ذكر بهاء الله في كتاب الإيقان أن الله سيجدد «مدينة الله» كل ألف عام تقريبًا،^[6] وذكر على وجه التحديد أن ظهورًا جديدًا لله لن يظهر خلال 1000 عام من رسالة بهاء الله.^[7][8]

أشار بهاء الله إلى محمد، ويسوع، وموسى وزرادشت باعتبارهم من مؤسسي الدين، الذين وُصفوا بمظاهر الله، كما أشار إلى نفسه وسلفه حضرة الباب. كما أشار بهاء الله، صراحةً أو ضمناً، إلى آدم ونوح وصالح وهود ونبيٍّ من الصابئة لم يُذكر اسمه، باعتبارهم رسل الله. لم تذكر أعمال بهاء الله الموجودة اليوم بوذا أو كريشنا كمظهرين، لكن ابنه عبد البهاء ذكر في أعماله أن بوذا وكريشنا كانا بالفعل مظهرين لله.^[9]

بالإضافة إلى فكرة الكشف التدريجي عن الدين من نفس الإله من خلال أنبياء/رسل مختلفين، توجد أيضًا في الأدب البهائي فكرة الدورة العالمية،^[10] والتي تمثل سلسلة من الإعفاءات، وتستخدم لتصنيف التاريخ البشري والتطور الاجتماعي بعدة طرق.^[11][12] يُنظر إليها على أنها مجموعة فرعية من تسلسل الوحي التدريجي، وتتكون حاليًا من دورتين.

الدورة الآدمية، المعروفة أيضًا بالدورة النبوية، بدأت منذ حوالي 6000 عام بظهور الله المذكور في مختلف الكتب المقدسة باسم آدم، وانتهت ببعثة محمد.^[13][14] في هذه الدورة، يؤمن البهائيون بأن مظاهر الله استمرت في دفع الحضارة الإنسانية على فترات منتظمة من خلال الوحي التدريجي. الديانات الإبراهيمية والديانات الدارمية هي اعترافات جزئية بهذه الدورة، من وجهة نظر البهائية.

في المعتقد البهائي، بدأت الدورة البهائية، أو دورة الإنجاز، مع الباب وتشمل بهاء الله، وستستمر لمدة خمسمائة ألف عام على الأقل مع ظهور العديد من مظاهر الله طوال ذلك الوقت.^[14][15][16] ورد في الأدب البهائي أن مظاهر الله في الدورة الآدمية، بالإضافة إلى جلب تعاليمها الخاصة، تنبأت بدورة الإنجاز.^[17]

يُشبَّه مجيء كل رسول جديد وما يحمله من تعاليم بقدوم الربيع، إذ تُعيد هذه التعاليم الحياة إلى العالم الذي أصبح ميتًا وباردًا روحيًا بسبب إهمال تعاليم الرسول السابق.^[18] ويُوصف مجيء الرسول أيضًا من خلال استعارة الدورة اليومية للشمس. ويُشبَّه هنا ظهور تجلي الله بشروق الشمس الروحية. ثم تمتد تعاليم هذا الرسول وتتعمق نحو الظهر والعصر، ولكن مع غروب الشمس، تقلّ التعاليم وضوحًا.^[19]

تُعتبر الأشكال الأولى للدين، في العديد من الكتابات البهائية، أشبه بالمدرسة المبكرة.^[20] ومن هذا المنظور، تنضج البشرية، كالطفل، وتكتسب قدرة أكبر على استيعاب الأفكار المعقدة مع تقدمها في السن وتطورها الدراسي. في كل مرة يظهر فيها رسول إلهي، تكون الرسالة المُعطاة مناسبة لدرجة نضج البشرية.^[20] ومن هذا المنظور، قد يفسر كل دين الحقيقة بشكل مختلف وفقًا لاحتياجات متلقي التعاليم. وقد سُئل بهاء الله عدة أسئلة حول طبيعة الاختلافات في الأديان ورسل الله والشرائع الدينية. وكان رده إشارة إلى الوحي التدريجي:

الطبيب العليم يُدرك نبض البشرية. يُدرك الداء، ويصف، بحكمته الثاقبة، الدواء. لكل عصر مشكلته، ولكل نفس طموحها الخاص. العلاج الذي يحتاجه العالم في آلامه الحالية لا يمكن أن يكون هو نفسه الذي قد يتطلبه عصرٌ لاحق. اهتمّوا باهتمامٍ كبير باحتياجات عصركم، وركزوا تفكيركم على مُقتضياته ومتطلباته.^[21]