البهائية في الولايات المتحدة

دار العبادة البهائية، ويلميت، إلينوي

تم ذكر الدين البهائي لأول مرة في الولايات المتحدة في عام 1893 في مؤتمر أديان العالم في شيكاغو. [1] وبعد فترة وجيزة، بدأ المتحولون الأوائل في أمريكا في اعتناق الدين الجديد. كان ثورنتون تشيس أبرز البهائيين الأمريكيين الأوائل وقدَّم مساهمات مهمة للأنشطة المبكرة.[2] تأسست إحدى المؤسسات البهائية الأولى في الولايات المتحدة في شيكاغو وأطلق عليها اسم وحدة معبد البهائي، والتي تأسست في عام 1909 لتسهيل إنشاء أول دار عبادة بهائية في الغرب، والتي تم بناؤها في نهاية المطاف في ويلميت، إلينوي وتم افتتاحها في عام 1953.[3] اعتبارًا من عام 2020، أشارت جمعية إحصائيي الهيئات الدينية الأمريكية إلى أن الديانة البهائية كانت أكبر ديانة غير مسيحية في غالبية مقاطعات الولايات المتحدة.[4]

أصبح عبد البهاء قائدًا للدين البهائي بعد وفاة والده بهاء الله (مؤسس الدين) في عام 1892. قام بزيارة الولايات المتحدة وكندا في عام 1912، وفي النهاية وصل إلى حوالي 40 مدينة من أبريل إلى ديسمبر. وعمل على تعزيز تعاليم والده بشأن السلام والوحدة، وعزّز المجتمع البهائي الغربي الناشئ.[5] بعد عودته من رحلته، واصل عبد البهاء المراسلة مع البهائيين الأميركيين، وفي نهاية المطاف وجه إليهم سلسلة من الرسائل، أو الألواح، مكلفاً المؤمنين بمهمة نشر الدين في جميع أنحاء العالم. وقد تم تجميع هذه الرسائل في ألواح الخطة الإلهية.[6]

بعد وفاة عبد البهاء في عام 1921، أصبح حفيده شوقي أفندي وليّ أمر الدين، واستمر في تشجيع وتوجيه جهود المجتمع البهائي الأمريكي والعالمي. في عام 1925، تم تأسيس أول جمعية روحية وطنية للولايات المتحدة بالتعاون مع البهائيين في كندا . في عام 1937، طلب شوقي أفندي من المؤمنين أن يبدأوا في التنفيذ المنهجي لرؤية عبد البهاء في تعليم الإيمان في جميع أنحاء العالم، داعياً الرواد الأميركيين إلى المساعدة في إنشاء مجتمعات بهائية في جمهوريات أميركا اللاتينية.[7] وقد أدت الجهود المنسقة اللاحقة، مثل الحملة الصليبية التي استمرت عشر سنوات من عام 1953 إلى عام 1963، إلى إرسال الرواد الأميركيين إلى مجموعة واسعة من المواقع حول العالم.[8]

في ختام الخطة السبعية الأولى في عام 1944، ورد أن كل ولاية في الولايات المتحدة لديها جمعية روحية محلية واحدة على الأقل، وقُدِّر عدد السكان البهائيين على المستوى الوطني بنحو 4800 شخص.[9] في تقريرها السنوي لعام 2020، أفادت الجمعية الروحية الوطنية للولايات الأربع والأربعين المتجاورة بوجود 177,647 بهائيًا مسجلاً من جميع الأعمار، 77,290 منهم فقط لديهم عناوين جيدة، و57,341 مشاركًا إجماليًا في الأنشطة الأساسية، مع 37٪ من الحضور من خارج السكان البهائيين.[10]

التاريخ المبكر

يبدو أن أول ذكر للأحداث المتعلقة بتاريخ الدين في الولايات المتحدة هو صدى قصة صحيفة ذا تايمز في نوفمبر 1845 والتي تروي أحداث الباب عند عودته من الحج، والذي يعتبره البهائيون بمثابة بشراء تشبه العلاقة بين يوحنا المعمدان ويسوع.[11] في أمريكا، نُشر هذا المقال في أبريل 1846 في صحيفة بوك ليك تايمز (Boon Lick Times) استنادًا إلى مقال في صحيفة نيويورك ميرور (NY Mirror).[12][13][14] وقد تم ذكره في عام 1850.[15] كانت أول ورقة أكاديمية عن الدين عبارة عن رسالة كتبت إلى الجمعية الشرقية الأمريكية التي كانت تعقد اجتماعها في بوسطن وكانت مكتبة المواد موجودة في أثينيوم بوسطن.[16] نُشرت الرسالة في الأصل كجزء من مَحاضر الجمعية في مجلة The Literary World بتاريخ 14 يونيو 1851،[17] كمدخل بدون عنوان، أول اقتباس منه هو "ملاحظة لشخصية فريدة، لعبت لسنوات عديدة دورًا بارزًا على مسرح الحياة الفارسية" بتاريخ 10 فبراير 1851 بقلم الدكتور القس أوستن إتش رايت.[18] وقد نُشرت لاحقًا أيضًا في إحدى صحف فيرمونت في 26 يونيو 1851.[19] في عام 1893 ألقى القس هنري هاريس جيسوب كلمة أمام البرلمان العالمي للأديان في شيكاغو، حيث ذكر لأول مرة الدين البهائي نفسه في الولايات المتحدة - ونشر ذلك في مجلة شيكاغو إنتر أوشن[1] والمخطوطة.[20] كان أنطون حداد، أول بهائي جاء إلى أمريكا، موجودًا بالفعل في البلاد.[21][22]

المجتمع الأول

بعد فترة حداد، جاء إبراهيم جورج خيرالله إلى الولايات المتحدة واستقر في نيويورك حيث بدأ بتدريس فصول "الباحث عن الحقيقة".[21] قام بزيارة تشارلز أوغسطس بريجز وآخرين، وكذلك المجتمع السوري في نيويورك، ولكن في عام 1894 انتقل خيرالله إلى شيكاغو بعد الاهتمام الذي أثاره المعرض الكولومبي العالمي والبرلمان العالمي للأديان.[21] كان ثورنتون تشيس أحد المتحولين الأوائل أثناء وجود خيرالله في شيكاغو، وكان قد قرأ العرض التقديمي عن البهائيين في المعرض، ويعتبر عمومًا أول من اعتنق البهائية في الغرب. لقد تحول أفراد آخرون، ولكن لم يبق أحد منهم عضوًا في الدين. ومن بين طلاب خيرالله اللاحقين هوارد ماكنوت، الذي قام فيما بعد بتجميع كتاب "إعلان السلام العالمي"، وهو مجموعة بارزة من خطابات عبد البهاء خلال رحلاته في أمريكا . وقد صنف حضرة شوقي أفندي كلا الرجلين باعتبارهما "تلاميذ عبد البهاء" و"مبشري العهد".[23] وكان من بين طلاب الفصول والتلميذة الأخرى لوا جيتسنجر، التي عُرفت بأنها "المعلمة الأم للغرب".[24] وكان من بين الذين "نجحوا" في الفصل وانضموا إلى الدين المتمرد هو هونوري جاكسون.[21] انتقل خيرالله مرة أخرى إلى كينوشا، ويسكونسن، في عام 1895، حيث نشأ مجتمع بهائي كبير قريبًا.[25]

في عام 1898، قام خيرالله برحلة حج بهائية إلى فلسطين لمقابلة عبد البهاء مع حجاج أمريكيين آخرين، بما في ذلك فيبي هيرست، ولوا جيتسنجر، وانضمت إليهم ماي بوليس.[26][27][28] بدأ خيرالله في ادعاء القيادة المستقلة، فأرسل عبد البهاء أولاً أنطون حداد برسالة تعترض على تعريف القيادة، ثم أرسل معلم خيرالله الأول للدين، عبد الكريم طهراني، لمواجهته.[29] الصراع صنع الصحف.[30] في النهاية، لم يكن راغبًا في اتباع قيادة عبد البهاء، فأُعلن أنه ناقض العهد.[25][31]

في العقود الأولى من وجود الدين في الولايات المتحدة، شهدت العضوية تقلبات سريعة عانت من تجارب مجتمعية غير محددة جيدًا حول ما تعنيه العضوية. لقد بدأ الأمر بكتابة رسائل إعلان فردية إلى عبد البهاء، ولكن ذلك أصبح أقل شيوعًا بعد عام 1900.[32]

جرين إيكر

نزل جرين آكر، في إليوت، مين

التطوير المستمر

إن ما مرت به أمريكا من حرب أهلية وحققته من تقدم نحو تحرير شعبها الأسود هو ما أشار إليه عبد البهاء في عام 1912 كأساس لتشجيع الاحترام لأمريكا في دعمها للمبادئ الإنسانية والإيثارية.[33] يعود تاريخ النداء الموجه إلى الولايات المتحدة من أجل المصلحة الإنسانية إلى عام 1867 عندما كتب البهائيون عريضة إلى الكونجرس الأمريكي لأنه لم يكن لديه أي ارتباط بالظروف القمعية الحالية في بلاد فارس.[34] وقد خاطب بهاء الله نفسه "حكام أمريكا ورؤساء الجمهوريات" (كان يوليسيس س. غرانت رئيسًا للولايات المتحدة في ذلك الوقت) قائلًا في جزء منه: "اربطوا المنكسرين بأيدي العدالة، واسحقوا الظالم الذي يزدهر بقضيب وصايا ربكم...". كما استخدم البهائيون الوسائل الدبلوماسية لطلب الإنصاف أو الإغاثة. في عام 1901، عندما بلغ عدد أعضاء المجتمع البهائي الأمريكي حوالي 2000 عضو فقط،[35] توجهوا إلى السفير الأمريكي في بلاد فارس هربرت دبليو بوين في باريس بشأن وضع البهائيين.[36] كمثال على الاضطهاد الذي واجهه البهائيون (آنذاك والآن) في إيران، قُتل دبلوماسي أمريكي في عام 1924 على يد حشد للاشتباه في أنه بهائي يتدخل في مسألة محلّية.[37][38]

في عام 1906 أفاد تعداد حكومي من خلال أحد العلماء أن هناك 1280 بهائيًا في 24 مكانًا بين 14 ولاية.[39] وشمل البهائيون الأوائل في هذه الفترة مصلحين وفنانين مثل ستانوود كوب، ولويس جي جريجوري، وجولييت تومسون. أجرت لورا كليفورد بارني مقابلة مع عبد البهاء حول العديد من تعاليم الدين مما أدى إلى النشر المبكر لكتاب "بعض الأسئلة المجابة" . تأسست وحدة معبد البهائيين في شيكاغو في مؤتمر وطني عام 1909 لتسهيل إنشاء أول دار عبادة بهائية في الغرب؛ وحضر المؤتمر 39 مندوبًا من 36 مدينة.[3] كانت مجلة "نجم الغرب" أول إنتاج دوري كبير في البلاد بدءًا من مارس 1910. يؤكد روبرت ستوكمان، الباحث في ثورنتون تشيس، على أهمية تشيس باعتباره مفكرًا وناشرًا وإداريًا ومنظمًا بهائيًا من أوائل أمريكا الشمالية، والذي لا يزال غير مُقدَّر حق قدره، قائلًا: "ربما يكون الشخص الوحيد (في أمريكا) قبل عام 1912 الذي كان لديه فهم شامل لمفهوم الاستشارة البهائي". كان تشيس المحرك الرئيسي وراء العديد من الأنشطة المؤسسية المبكرة في شيكاغو، وفي نواحٍ عديدة، ترك موته المفاجئ فجوة في المجتمع البهائي في أمريكا الشمالية ظلت شاغرة حتى صعود هوراس هولي، المطور الرئيسي للمنظمة البهائية في الولايات المتحدة وكندا، إلى الصدارة في أوائل عشرينيات القرن العشرين.[2]

لوحة تذكارية لزيارة عبد البهاء إلى كليفلاند في عام 1912.

قام عبد البهاء، أثناء توليه رئاسة الدين، بزيارة الولايات المتحدة وكندا، وفي النهاية زارَ حوالي 40 مدينة، لنشر تعاليم والده مرة أخرى.[5] وصل إلى مدينة نيويورك في 11 أبريل 1912. رغم أنه أمضى معظم وقته في نيويورك، إلا أنه زار العديد من المدن على الساحل الشرقي. ثم في أغسطس بدأ رحلة أكثر شمولاً عبر أمريكا إلى الساحل الغربي قبل أن يعود شرقًا في نهاية أكتوبر. في 5 ديسمبر 1912 أبحر عائدًا إلى أوروبا من نيويورك.[40] خلال الأشهر التسعة التي قضاها في أمريكا الشمالية، التقى بالعديد من الأشخاص المعروفين بالإضافة إلى مئات البهائيين الأمريكيين والكنديين الذين اعتنقوا الدين حديثًا.[41] ومن بين الإنجازات التي تحققت خلال الرحلة تقديم أمثلة على القيم الأساسية للدين - وحدة الإنسانية، والمساواة بين الجنسين. أولاً، أظهر وعياً متقدماً بالعنصرية من خلال تمجيد التنوع والأفراد السود في مناسبات متعددة عندما كان الفصل العنصري في الولايات المتحدة هو الممارسة المعتادة.[42] وثانيًا، توسيع نطاق التقدم في مجال المساواة بين المرأة والرجل. خلال فترة إقامته في أمريكا، تم حلّ الجمعية الرئيسية المكونة من الذكور لصالح جمعية متكاملة من النساء والرجال.[43]

بعد عودته إلى فلسطين في عام 1913، ذكر عبد البهاء مختلف الأراضي حول العالم التي ينبغي إدخال الدين إليها، وتنبأ بقدوم الحرب العالمية الأولى، وشرح صفات أولئك الذين يسعون إلى خدمة الدين. وقد اتخذ هذا التوجيه شكل سلسلة من الرسائل، أو الألواح، إلى أتباع الدين في الولايات المتحدة في عامي 1916 و1917؛ وقد تم تجميع هذه الرسائل معًا في كتاب ألواح الخطة الإلهية. وقد تم ترجمتها وتقديمها في 4 أبريل 1919 في مدينة نيويورك، ونشرت في مجلة Star of the West في 12 ديسمبر 1919.[6] انضم أوربان ليدوكس أيضًا إلى الدين في هذا الوقت تقريبًا.[44] وقد تم تحفيز النشاط العالمي لمارثا روت، التي جابت العالم ثلاث مرات لتعليم الإيمان، من خلال هذه الألواح.

شهد المجتمع البهائي الأمريكي تحولاً في عشرينيات القرن العشرين من مجتمع محدد بشكل فضفاض يركز على شخصية عبد البهاء الكاريزمية، نحو التوحيد العقائدي والتركيز على العهد . ظلت الارتباكات بشأن العضوية قائمة على الرغم من أن المجتمعات الأكبر أصبحت أكثر استقرارًا.[45] على سبيل المثال، بعد المؤتمر الوطني لعام 1917، ترأس مسيون ريمي لجنة تحقيق في مجموعة دراسية في شيكاغو كانت تخلط تعاليم بهاء الله مع زعيم غامض، في حين تم قطع الاتصالات مع عبد البهاء.[46] تم إعلان أعضاء المجموعة "منتهكين" وتم طردهم من المجتمع، وتم تأكيد هذه القرارات في المؤتمر الوطني عام 1918.[47] ومع ذلك، يشير ويليام جارلينجتون إلى أن هذا التحول قد يكون السبب وراء تقلص الأدوار الرسمية من حوالي 3000 في عام 1916 إلى نصف ذلك في عام 1926.[48]

توفي عبد البهاء في نوفمبر 1921. وفي وصيته عين حفيده شوقي أفندي وليا وقائدا للدين. وقد تساءل البعض في أمريكا عن هذا التعيين منذ وقت مبكر يعود إلى عام 1926.[49] وقد حدث انقسام آخر لأن كثيرين انجذبوا إلى شخصية عبد البهاء ونظروا إلى الدين باعتباره مجتمعًا مسكونيًا يمكن لجميع الأشخاص ذوي النوايا الحسنة - بغض النظر عن الدين - الانضمام إليه. عندما أوضح شوقي أفندي الموقف القائل بأن الدين البهائي هو دين مستقل له إدارته المتميزة من خلال الجمعيات الروحية المحلية والوطنية، شعر القليلون بأنه تجاوز حدود سلطته؛ وقد طرد شوقي أفندي بعض الذين تسببوا بنشاط وبشكل مستمر في الفرقة باعتبارهم ناقضين للعهد .[50] كانت جميع الانقسامات في هذه الفترة قصيرة الأجل ومحدودة التأثير، وفي معظمها فشلت في الاستمرار بعد حياة المعارضين الأوائل.[51]

1921–1963

في حين بدأ أول بيت للعبادة البهائية في الأمريكتين في التشكل في شيكاغو، انتقل التطور المؤسسي الوطني للدين إلى جرين إيكر لعدة عقود من الزمن. تم استبدال مجلة نجم الغرب بمجلة الأخبار البهائية في عام 1924 وتم استكمالها بمجلة النظام العالمي في عام 1935. تم انتخاب أول جمعية روحية وطنية في عام 1925 بعد سنوات من التطور التنظيمي المتزايد. انظر الإحصائيات الخاصة بالجمعيات الروحية الوطنية . انضم إلى الدين أفراد من عدد من المواقف الاجتماعية - آلان لوروي لوك، وجيمس فرديناند مورتون، وروبرت سينجستاك أبوت، وهيلين إليزه أوستن، ونانسي دوجلاس بوديتش. بالإضافة إلى ذلك، تم إنشاء مؤسستين أخريين مثل Green Acre: مدرسة Geyserville التي تحولت فيما بعد إلى مدرسة Bosch Baháʼí ومدرسة Louhelen Baháʼí . تدريجيًا منذ أوائل عشرينيات القرن العشرين، مع قيادة شوقي أفندي، تم تحديد العضوية في الدين بشكل أكبر وتم تعريف مؤسساته بشكل أكثر تفصيلًا سواء في أساليب الانتخاب أو في الاختصاص القضائي.[52] من ناحية أخرى، تم تعريف الجمعيات المحلية على أنها تسعة أشخاص يتم انتخابهم من قبل أشخاص أعلنوا رسميًا انتمائهم وتميزهم عن العضوية في الكنائس وأن حدود الاختصاص هي الحدود المدنية للمدينة أو البلدة، مع الاختصاص على المستوى الإقليمي والوطني الذي يتجاوز اختصاص الجمعيات المحلية المخصص بشكل أكثر وضوحًا للأجهزة الوطنية التي أصبحت أكثر ثباتًا بحلول عام 1940.[52][53] وفي ثلاثينيات القرن العشرين، عمل شوقي أفندي أيضًا على زيادة معايير تجنب الانتماءات الحزبية السياسية والتي تم تطبيقها تدريجيًا.[53] ومنذ عام 1900 وحتى ما بعد أربعينيات القرن العشرين، نمت الأقليات في المجتمع - حيث ارتفع عدد الأميركيين من أصل أفريقي من نسبة أحادية إلى نسبة المراهقين،[54] وكانوا ممثلين بشكل مفرط مقارنة بالولايات التي كان البهائيون موجودين فيها في ذلك الوقت وارتفعت نسبتهم إلى نسب أعلى عبر العقود،[55] وتم دمجهم في المجتمعات على التوالي مع عملية معيارية وطنية متزايدة ربما كان لها شعور متزايد بالولاء الهرمي بدلاً من الروابط المجتمعية.[56] على الرغم من كونها مجرد عضو في المجتمع، قُتلت الشابة هيلين كليفنغر في يوليو 1936[57] وتصدرت عناوين الصحف الدولية، وأعيد نشر قصتها في مجلات الجرائم الحقيقية وأُعيد سردها في الدراما الإذاعية حتى عام 1937، مع الإشارة أحيانًا إلى وضعها كبهائية، على الرغم من أن المراجعة الأكاديمية وجدت "... تكمن مفارقة القضية في عضوية كليفنغر في الديانة البهائية (هكذا) [الذين ...] كانوا على خلاف صارخ مع معظم الديانات السائدة الأخرى في تأكيدهم الحازم على المساواة بين البشر. وقد ترسخت هذه الديانة في وقت مبكر بين الأمريكيين الأفارقة في واشنطن العاصمة وانتشرت إلى كل من السود والبيض في مدن أخرى أيضًا. في عام 1921، طلب رئيس الديانة، عبد البهاء، من الجماعات المختلفة ... البدء في عقد اجتماعات "الصداقة العرقية"، حيث يمكن للأعضاء مناقشة العرق والعنصرية علانية. وقد حدث هذا في سياق إعادة الرئيس وودرو ويلسون الفصل العنصري في العاصمة وعودة حركة كو كلوكس كلان "إن وجود الكوكلوكس كلان خارج الجنوب الكونفدرالي السابق أمر مدهش".[58]

مسح السجلات التاريخية البهائية

كان المسح التاريخي للبهائيين بمثابة مراجعة ديموغرافية مبكرة للدين البهائي في الولايات المتحدة وكندا والتي أجريت حوالي عام 1934-1936. تمت دراسة خلفيات البهائيين في وقت لاحق بعدد من الطرق - التراث العنصري والإثني، والخلفية الدينية السابقة، والانتشار الجغرافي وأحيانًا كيف تغيرت هذه الخلفيات على مر السنين. وقد تم أيضًا استخدام مصادر البيانات التكميلية لإضافة بعض المراجعات بما في ذلك منشورات تعداد الولايات المتحدة والأدلة البهائية المنشورة في الدوريات الأدبية البهائية .

تتناول بعض هذه الدراسات على وجه التحديد العدد المتزايد من السكان السود البهائيين وسط ممارسة المجتمع الأوسع المتمثلة في استمرار عصر الفصل الاجتماعي في المجتمع الأمريكي في ذلك الوقت والذي كان ضد التعاليم البهائية حول وحدة البشرية جمعاء. كانت الغالبية العظمى من البهائيين من البيض ومعظمهم من النساء المسنات، ولكن القطاع الأسود من تلك الولايات التي كان البهائيون يتواجدون فيها كان يستجيب للدين أكثر من السكان البيض في تلك الولايات. كانت الديانة تجتذب في البداية البروتستانت، وخاصة الوحدويين العالميين، وأيضا من بين الطوائف الليبرالية الأكثر شعبية، ولكن مع اقتراب التاريخ من عام 1936 وما بعده، اجتذبت تنوعا أكبر من الخلفيات الدينية حيث استمرت في النمو أكثر من خلال التحول أكثر من الهجرة أو الولادة.

الخطة السبعية الأولى

كتب شوقي أفندي، رئيس الدين بعد وفاة عبد البهاء، برقية في 1 مايو عام 1936 إلى المؤتمر البهائي السنوي للولايات المتحدة وكندا، وطلب البدء في التنفيذ المنهجي لرؤية عبد البهاء.[7] وكتب في برقيته:

نداء إلى المندوبين المجتمعين للتأمل في النداء التاريخي الذي أطلقه عبد البهاء في ألواح الخطة الإلهية . حث على إجراء مناقشة جادة مع الجمعية الوطنية القادمة لضمان تحقيقها بشكل كامل. القرن الأول من العصر البهائي يقترب من نهايته. إن الإنسانية تدخل إلى المرحلة الأكثر خطورة في حياتها. فرص الساعة الحالية ثمينة بشكل لا يمكن تصوره. نسأل الله أن تتقبل كل ولاية في الجمهورية الأمريكية وكل جمهورية في القارة الأمريكية قبل نهاية هذا القرن المجيد نور دين بهاءالله وتضع الأساس الهيكلي لنظامه العالمي.[59]

وبعد برقية الأول من مايو، جاءت برقية أخرى من شوقي أفندي في التاسع عشر من مايو تدعو إلى إنشاء رواد دائمين في جميع بلدان أمريكا الجنوبية ومنطقة البحر الكاريبي .[7] أفاد تعداد السكان الديني الذي أجرته حكومة الولايات المتحدة عام 1936 بوجود 2584 بهائيًا، وبحلول عام 1944 كان لدى كل ولاية في البلاد هيئة إدارية بهائية محلية واحدة على الأقل تسمى الجمعية الروحية، كما تم الإبلاغ عن عدد سكان يبلغ حوالي 4800 بهائي.[9] خلال تلك الفترة، عيّن المجلس الروحي الوطني البهائي للولايات المتحدة وكندا لجنة مشتركة بين الأمريكتين لتتولى مسؤولية الاستعدادات للرواد الدوليين. في الخريف، وفي خضم إعادة بناء الاقتصاد في فترة الكساد الكبير والتحضير للحرب العالمية الثانية، تم تقديم مجموعة خاصة وطباعة من التوجيهات الكتابية لأمريكا إلى الرئيس فرانكلين روزفلت، "لكي تجلب له هذه الأقوال، في هذه الساعة من الأزمة الخطيرة، الراحة والتشجيع والقوة". [60] خلال مؤتمر البهائيين في أمريكا الشمالية عام 1937، أرسل شوقي أفندي برقية نصح فيها المؤتمر بإطالة مداولاتهم للسماح للمندوبين والجمعية الوطنية بالتشاور حول خطة من شأنها تمكين البهائيين من الذهاب إلى أمريكا اللاتينية بالإضافة إلى تضمين استكمال الهيكل الخارجي لبيت العبادة البهائي في ويلميت، إلينوي. في عام 1937، أعطت الخطة السبعية الأولى (1937-1944)، وهي خطة دولية صممها شوقي أفندي، البهائيين الأميركيين هدف إقامة الدين البهائي في كل دولة في أميركا اللاتينية. في عام 1937 لم يكن هناك أي حضور للدين من أمريكا الوسطى والجنوب،[7] ولم يكن هناك أي بهائيين في إحدى عشرة ولاية ومقاطعة في الولايات المتحدة وكندا على الإطلاق؛ وكانت أربع وثلاثون ولاية تفتقر إلى التجمعات الروحية.[61] في عام 1938 بدأت المجتمعات البهائية والجمعيات الروحية المحلية بالتشكل في جميع أنحاء أمريكا اللاتينية مع انتشار البهائيين الأمريكيين، بينما داخل الولايات المتحدة انضم أفراد مثل جاي مورتشي وروبرت هايدن وروبرت ب. باورز إلى الدين وحقق آخرون نشأوا في الدين مستويات متزايدة من الخدمة فيه مثل ماريون هولي ودوروثي بيتشر بيكر أو أصبحوا أكثر شهرة في العالم مثل برنارد ليتش وكارول لومبارد وباربرا هيل ولويس هول وويليام سيرز . في أبريل 1953 تم افتتاح دار العبادة البهائية (ويلميت، إلينوي) رسميًا.[62]

خلال فترة وجيزة بعد الحرب العالمية الثانية، تضاعف حجم المجتمع تقريبًا أربع مرات حتى مع انخفاض متوسط حجم المجتمعات من 30 إلى 15، وأصبح الرقم 15 هو الرقم المثالي القادر على دعم الأنشطة المختلفة مثل الأعياد المنتظمة، واحتفالات الأعياد المقدسة، والاجتماعات العامة، واجتماعات الجمعية.[63] وفي الوقت نفسه، أصبحت الأنشطة التي كان يديرها الأفراد بمبادرة منهم وظائف للجان معينة.[64]

حتى عام 1944، كان يتم اختيار المندوبين إلى المؤتمر الوطني على أساس الجمعيات المحلية - وفي عام 1944 تم انتخابهم على أساس المؤتمرات الإقليمية للبهائيين على مستوى الولاية.[65] في عام 1947، وفي الوقت الذي اقترب فيه عدد البهائيين في أمريكا من 5000،[35] شارك الطلاب البهائيون في جامعة شيكاغو في مظاهرة ضد الفصل والتمييز على أساس العرق في العلاج الطبي للطلاب في الحرم الجامعي.[66][67][68] في عام 1955 تحدث البهائيون والمؤسسات الأمريكية في أعقاب تدمير مركز عبادة بهائي في إيران.[69]

من أواخر الأربعينيات وحتى أوائل الستينيات من القرن العشرين، تضاعف عدد سكان البهائيين كل ثلاثة عشر عامًا حتى في الوقت الذي كان فيه المجتمع يرسل روادًا إلى أمريكا الجنوبية وأوروبا في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين.[64]

في عام 1941، رفعت الجمعية الروحية الوطنية للبهائيين في الولايات المتحدة وكندا دعوى قضائية في المحكمة العليا لمقاطعة نيويورك ضد ميرزا أحمد سهراب لمنعه من استخدام اسم "بهائي". رفض القاضي القضية، مشيرا إلى أن الشكوى فشلت في تحديد سبب وجيه للدعوى.[70] وقد استأنفت وكالة الأمن القومي الحكم، لكن محكمة الاستئناف أيدت قرار المحكمة الأدنى.[71]

منذ عام 1900 وحتى ما بعد أربعينيات القرن العشرين، نمت الأقليات في المجتمع - نما الأمريكيون من أصل أفريقي من نسب أحادية الرقم إلى المراهقين،[54] وكانوا ممثلين بشكل مفرط مقارنة بالولايات التي كان البهائيون موجودين فيها في ذلك الوقت، وارتفعوا إلى نسب أعلى عبر العقود،[55] وتم دمجهم في المجتمعات على التوالي مع عملية معيارية وطنية متزايدة ربما كان لها شعور متزايد بالولاء الهرمي بدلاً من الروابط المجتمعية.[56]

التطورات اللاحقة ستشهد الجهود المنسقة اللاحقة، مثل الحملة الصليبية التي استمرت عشر سنوات، تغييرات واسعة النطاق في البلاد - حيث تم إرسال الرواد الأوائل إلى مجموعة واسعة من المواقع حول العالم،[8] مثل أفريقيا، وبعض أجزاء من شرق آسيا، وأجزاء من أوقيانوسيا/بولينيزيا، لإكمال قائمة البهائيين الأوائل الذين استقروا في بلد ما وفقًا للخطة التي وضعها فرسان بهاء الله . وبالإضافة إلى العواقب الدولية المترتبة على الخطة، فقد تم إطلاق مبادرات في ساحات أخرى. وكان للبهائيين في الولايات المتحدة أيضًا "أهداف ثانوية" أثناء الحملة الصليبية.[72] وتضمن أحدها رفع العدد الإجمالي للجمعيات الروحية المحلية إلى ثلاثمائة. تم نقل هذه الرسالة إلى المجتمع البهائي في المؤتمر الوطني بواسطة روحية خانوم.[73] وقد تم شرح مبادئ قائمة المدن المستهدفة في وقت لاحق في دورية أخبار البهائيين الوطنية.[74] وقد اتبعت الجمعية الوطنية المبادئ التالية:

  • إذا كانت الولاية لديها جمعية واحدة فقط، فيجب أن تكون هناك مدينة أخرى على الأقل على القائمة مع إعطاء الأولوية للحفاظ على تلك الجمعية.
  • أي هدف لا يتضمن حضور البهائيين كان يسمى "هدفًا عذراء" وإلا كان يسمى "هدفًا توحيديًا". تم تسجيل 40 هدفًا عذراء.
  • إذا كانت الدولة لديها مجموعة من الجمعيات في منطقة واحدة، كان يتم اختيار الأهداف في المناطق النائية من تلك المجموعة "لتقليص المسافات الهائلة بين العديد من المجتمعات البهائية".
  • تم تطوير 133 مدينة هدف حيث تعيش مجموعات تتألف من 4 بهائيين على الأقل.
  • وقد تم تطوير بعض الأهداف "ضمن نطاق السفر السهل" للمجتمعات القائمة حتى يتمكن الأشخاص الذين لا يستطيعون تحمل تكاليف التنقل إلا بشكل ضيق من القيام بذلك.
  • إذا ارتقى مجتمع لم يكن منطقة مستهدفة إلى وضع التجمع، فسيتم احتسابه ضمن الإجمالي، وكان الأفراد أحرارًا في الريادة في أي مكان ولكن لا ينبغي لهم أن يتوقعوا أن يتم تنسيق رواد آخرين للانضمام إليهم لمجرد وجودهم هناك.

وقد أدرج الدليل البهائي لعامي 1953 و1954 ما مجموعه 171 جمعية محلية، و600 موقع بها مجموعات تتألف من 2 إلى 8 من البهائيين البالغين، و611 موقعًا بها أفراد بهائيون معزولون.[75] نُشرت أول قائمة وطنية للمدن المستهدفة في صحيفة بهائي نيوز في أكتوبر 1953.[76] بحلول عام 1963 كان هناك 331 جمعية إجمالية، و649 موقعًا بها مجموعات من 2 إلى 8 من البهائيين البالغين، تفتقر إلى انتخاب جمعية، و676 موقعًا للبهائيين المعزولين.[77] قبل تكليفها رسميًا بالعمل لدعم الهدف، كانت بعض لجان التدريس في المنطقة موجودة بالفعل وكانت في درجة من التنظيم مع نشراتها الإخبارية ومؤتمراتها الخاصة بحلول سبتمبر 1953.[78] كانت هذه المؤسسات موجودة منذ عام 1949 على الأقل، وكانت تسمى أحيانًا لجان التدريس الإقليمية.[79] وقد تم تفصيل حقيقة تعيين لجان التدريس بالمنطقة باعتبارها عنصراً أساسياً في تحقيق الهدف مرة أخرى في يونيو 1955.[80]

أرسلت الولايات المتحدة حوالي 400 رائد عبر الخطة إلى الأهداف الدولية،[81] وكان ما يقرب من نصفهم من النساء.[82] كان هذا من بين عدد سكان الولايات المتحدة الذي بلغ نحو 7000 بحلول عام 1956، وبحلول عام 1963 تجاوز عدد الأعضاء 10000، وكانوا يتزايدون بنحو 1200 عضو سنويًا.[61] على الرغم من وجود اتصال سابق بين الحين والآخر مع السكان الأمريكيين الأصليين (انظر على سبيل المثال قصة نيبو تي سترونج هارت )، إلا أن هذا النوع من الجهود كان أيضًا نقطة عمل أثناء الخطة.[72]

ونتيجة للتغيرات الدولية والداخلية، وعصور النشاط وموجات النمو، مرت المعايير الثقافية في الدين البهائي بتحولات كبرى.[83] لقد حدث الأول في مطلع القرن العشرين تقريباً عندما أصبح الدين معروفاً خارج نطاق سكانه المسلمين في الشرق الأوسط، وانتشر إلى أمريكا الشمالية وأوروبا المسيحية. أما الاختراق الكبير الثاني فقد بدأ بعد الحرب العالمية الثانية عندما بدأ الدين ينتشر بسرعة في قرى العالم الثالث. كان الهدف المعلن للجان التنسيق المعينة للإشراف على العملية هو تسهيل التحول في توازن الأدوار من التوجيه الرائد في أمريكا الشمالية والتعاون في أمريكا اللاتينية إلى التوجيه الرائد في أمريكا الشمالية والتعاون في أمريكا اللاتينية.[84] وكانت العملية جارية على قدم وساق بحلول عام 1950، وكان من المقرر تنفيذها حوالي عام 1953. وفي أفريقيا تم التأكيد على أن الرواد الغربيين يجب أن يكونوا متواضعين وأن يركزوا جهودهم ليس على القيادة الاستعمارية ولكن على الأفارقة الأصليين[85] - وأن الرواد يجب أن يظهروا بالأفعال صدق شعورهم بالخدمة للأفارقة في جلب الدين ومن ثم يجب منح الأفارقة الذين يفهمون دينهم الجديد الحرية للنهوض ونشر الدين وفقًا لحساسياتهم الخاصة ويجب على الرواد أن يتفرقوا أو يتراجعوا إلى الخلفية.[85] وقد اتبع الأستراليون الذين وصلوا إلى بابوا غينيا الجديدة ممارسات مماثلة.[86] على عكس انتشار المسيحية داخل البلاد الهندية في الولايات المتحدة، لم يرتبط الدين البهائي مطلقًا بتعزيز الاحتلال الاستعماري، أو الاستيعاب الأوروبي الأمريكي، أو التحول القسري للأمريكيين الأصليين. في عام 1960 طلبت يد القضية روحية خانوم المغفرة عن الظلم الذي ارتكبته عرقها وأشادت بالماضي العظيم للأمريكيين الأصليين.[87] وفي عام 1963، لاحظت عالمة الأنثروبولوجيا أليس بيك كيهو، وهي باحثة معروفة في شؤون الأمريكيين الأصليين، أن "الدين البهائي لا ينكر صحة المعتقدات الهندية الأصلية، [و]... يجذب العديد من الهنود الذين يبحثون عن دين لا يقتصر على الهنود فقط ولا تهيمن عليه القيم والعادات البيضاء،"[87] على الرغم من أن الدين كان ينمو، إلا أن تحدي توسيع الاحترام استمر أيضًا في أن يكون نقطة اشتباك.[87]

انشقاق ميسون ريمي

في عام 1957، واجه العالم البهائي أزمة عندما توفي شوقي أفندي دون أن يعين خليفة له.[88] وقد نظمت أيدي الأمر المعينة طريقة لملء القيادة المركزية حتى يتمكن بيت العدل الأعظم من اتخاذ القرار، والذي انتخب في عام 1963 وحكم بأنه في ظل الظروف السائدة، لا يمكن تعيين وصي ثانٍ.[89] قبل انتخاب بيت العدل الأعظم، أعلن أحد الأيدي، ميسون ريمي، في عام 1960، أنه الوصي ويتوقع ولاء البهائيين في العالم. كان ريمي عضوًا بارزًا في المجتمع البهائي الأمريكي، وكان معاصرًا لعبد البهاء، وتم تعيينه رئيسًا للمجلس البهائي الدولي . وقد رفضت أيدي الأمر ادعائه، واعتبره جميع البهائيين تقريبًا ناقضًا للعهد . فشل قسم ريمي في جذب عدد كبير من المتابعين.[51][90][91][92] في عام 1964 كانت هناك دعوى قضائية وفازت وكالة الأمن القومي بحقوق العلامة التجارية.[93] انقسمت هذه المجموعة وتقلص عدد أعضائها إلى أقل من 100 عضو بحلول عام 2010،[81][94] بدون حياة دينية جماعية.[95][96]

المشاركة في المغرب

وفي خضم الفترة التي سبقت الانتخابات مباشرة، نظم البهائيون في المغرب أول جمعية لهم وبدأوا يعانون من الاضطهاد.[97][98][99] في عام 1963، لفت اعتقال البهائيين في المغرب انتباه الملك الحسن الثاني ملك المغرب، والسيناتور الأمريكي كينيث بي كيتنج[100] وروجر ناش بالدوين، رئيس الرابطة الدولية لحقوق الإنسان آنذاك.[98] في 31 مارس 1963، أثناء زيارة إلى الولايات المتحدة والأمم المتحدة، أُجريت مقابلة مع الملك حسن على شاشة التلفزيون في برنامج قابِل الصحافة، ثم مع لورانس إي. سبيفاك، وسُئل عن معاملة البهائيين في بلده.[101] وخاطب الحضور قائلاً إن الديانة البهائية ليست دينًا وهي "ضد النظام والأخلاق أيضًا". ومع ذلك، في الثاني من أبريل/نيسان، أصدر بيانًا عامًا يفيد بأنه إذا أكدت المحكمة العليا عقوبة الإعدام فإنه سيمنحهم عفوًا ملكيًا. ومع ذلك، في 23 نوفمبر/تشرين الثاني، نظرت المحكمة العليا الاستئنافات وألغت قرار المحكمة الأدنى. وفي 13 ديسمبر تم إطلاق سراح السجناء فعليًا.[98]

منذ عام 1963

في عام 1964، تم تطوير مشروع بين البهائيين لدعم الوحدة العرقية - في نفس الفترة التي شهدت حملة صيف الحرية - مع الاتصالات في لوهيلين والمجتمع البهائي المزدهر في جرينفيل بولاية ساوث كارولينا . كان من المقرر أن يتم دمج المدارس في ذلك الخريف. وقد تم الإشارة إلى جلسات التدريب للمشروع في صحيفة البهائيين نيوز في شهر أغسطس في لوهيلين.[102] وحضر التدريب في منتصف يونيو نحو 80 شابًا ونحو 26 من أعضاء هيئة التدريس والموظفين. بعد انتهاء الدروس في المواد الدراسية المختلفة، ذهب 27 إلى 8 مواقع: جرينفيل، ساوث كارولينا، أتلانتا، جورجيا، مواقع في مينيسوتا، نيو مكسيكو، أريزونا، ميشيغان وواشنطن العاصمة.[103] ذهب ستة شباب إلى جرينفيل، ساوث كارولينا، تحت رعاية جمعيتهم المحلية لحضور برنامج مدته 6 أسابيع وانضم إليهم خمسة شباب محليين.[104] لقد عملوا على تدريس حوالي 55 طالبًا أسودًا على وشك الالتحاق بالمدارس المتكاملة حديثًا، والإعلان الريفي عن الدين، وأنشطة حقوق الإنسان التي تركز على الأقلية السوداء.[103] واختتم العمل بحفل استقبال لأولياء الأمور والمعلمين في الكنيسة ونزهة للطلاب أدارها المعلمون البهائيون. أقيمت حفلات إشعال النار على نطاق واسع في المناطق الريفية حول جرينفيل والتي تضمنت الغناء، ودعمت المجموعة تقديم التماسات لدمج حمام السباحة العام.[105][106] في عام 1965 شارك البهائيون في مسيرات سلمى إلى مونتغمري ورتبوا لإرسال البرقيات وفقًا لعدد يونيو من صحيفة البهائي نيوز.[107] بعثت الجمعية الوطنية ببرقية إلى الرئيس الأمريكي ومؤتمر القيادة المسيحية الجنوبية. وقد تم توثيق مشاركة ثمانية بهائيين، بما في ذلك اثنان من مونتغمري.

  • وقد حدث تدفق كبير للشباب في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات في جميع أنحاء البلاد.[108]
  • ازدادت الأقليات القومية بنسب في المناطق - الأمريكيون الأفارقة في الجنوب ولكن أيضًا المراكز الحضرية، والأسبان، وشرق آسيا، والهنود في الجنوب الغربي.[109] كانت الأخبار في عام 1971 أن العدد الوطني للبهائيين قد تضاعف -[110] لاحظت مجلة ذا كريستيان سينتشري أنه في "مؤتمر تعليمي" لمدة شهر واحد في 13 مقاطعة ومقره ديلون بولاية ساوث كارولينا، انضم 9000 من المتحولين، معظمهم من السود، إلى الديانة البهائية (كذا)، مع توقيع مئات آخرين على بطاقات إعلان في جهود مماثلة في جميع أنحاء الجنوب."[110] أصبحت الولاية التي تضم أكبر عدد من البهائيين الآن ولاية ساوث كارولينا.[35]

وقد تبع ذلك تغيير ديموغرافي أكبر عندما أضاف اللاجئون الفرس من الثورة الإيرانية في عامي 1978 و1979 ما يقرب من 15% إلى المجتمع الوطني، على الرغم من وجودهم في كثير من الأحيان في عدد قليل من المناطق الحضرية.[111] لا تتوفر معلومات ديموغرافية عامة إلا أنه من الجدير بالذكر أن متوسط حجم المجتمع - سواء كان مجلسًا أم لا - كان حوالي 5 أشخاص في عام 1947 وأكثر من 14 شخصًا في عام 1991.[112]

يبلغ عدد البهائيين في أمريكا حوالي 77,000 عضو،[35] في عام 1982 أدلى البهائيون بشهاداتهم أمام لجنة فرعية تابعة للكونجرس بشأن الوضع في إيران بعد الثورة الإسلامية[113] وتم متابعة ذلك بعد عامين،[114] ومرة أخرى في عام 1988.[115] وفي الوقت نفسه، أدى النمو المتسارع للمجتمع العالمي في الفترة من الستينيات إلى الثمانينيات إلى ظهور تحدي للتنمية الاجتماعية والاقتصادية للمجتمعات. وفقًا للتعاليم البهائية، ينبغي للتنمية أن تزيد من اعتماد الناس على أنفسهم، والتضامن المجتمعي، وإتاحة الوصول إلى المعرفة، وإزالة مصادر الظلم حيثما أمكن. ينبغي ربط التطور الروحي والأخلاقي والمادي معًا.[116] ومن المتوقع أن تكون هذه الأولويات حاسمة لتنمية السلام العالمي. ودخل الدين مرحلة جديدة من النشاط عندما صدرت رسالة بيت العدل الأعظم بتاريخ 20 أكتوبر 1983[117] تم إنشاء مكتب التنمية الاجتماعية والاقتصادية[118] وحث البهائيين على البحث عن طرق متوافقة مع التعاليم البهائية، والتي يمكنهم من خلالها المشاركة في التنمية الاجتماعية والاقتصادية للمجتمعات التي يعيشون فيها. في عام 1979، كان هناك 129 مشروعًا بهائيًا للتنمية الاجتماعية والاقتصادية معترفًا بها رسميًا في جميع أنحاء العالم. وبحلول عام 1987، ارتفع عدد مشاريع التنمية المعترف بها رسميًا إلى 1482 مشروعًا.[117] وقد استحوذت الأمريكتان على نسبة كبيرة من هؤلاء.[119] بعض الأمثلة في الولايات المتحدة:

  • في عام 1984، تم تأسيس مركز التفاهم بين الأعراق في صيف عام 1984 في لوهيلين.[120]
  • تم تأسيس مشروع آخر يسمى الكلية السكنية في لوهيلين في سبتمبر 1985،[120] وكان جزءًا من فكرته.[121] تم الإعلان في مارس 1986 عن قبول طلبات الالتحاق في سبتمبر 1986 من خلال الجمع بين الدراسة الرسمية للدين مع دراسة للحصول على درجة علمية في واحدة أو اثنتين من الكليات القريبة. كان الطلاب يعيشون ويعملون في المدرسة، ويتلقون التدريب، ويذهبون إلى إحدى هذه المدارس.[120]
  • كان أحد الجهود المؤقتة هو مساعدة البهائيين في توسون لضحايا زلزال مدينة مكسيكو عام 1985،[122] كما حدث أثناء إعصار هوغو وما تلاه.[123]
  • كان هناك برنامج آخر للشباب يُسمى ورشة عمل الشباب البهائي التي أسسها أوسكار ديجروي في عام 1974،[124] حيث نظمت مجموعات وأدت بشكل مختلف في الولايات المتحدة.[125]
  • كان عام 1996 هو بداية تنفيذ مشروع تجربة العيش في الوحدة متعددة الأعراق (MRULE)[126] بواسطة ريتشارد والتر توماس وجين جازيل في جامعة ولاية ميشيغان،[127] في أعقاب قضية مقتل أو جيه سيمبسون في أكتوبر 1995.[128] تم الاتصال بتوماس من قبل عميد جامعة ولاية ميشيغان آنذاك لو آنا سيمون[128] أن يكون لدينا وسيلة لحل التوترات العنصرية في خضم التنوع المتزايد في الحرم الجامعي.
  • تأسس مركز العدالة الطاهرة في عام 1997 للأفراد الذين يسعون إلى الحماية من انتهاكات حقوق الإنسان. [129]

وقد وصل عدد مجتمعات البهائيين في البلاد إلى المئات، كما وصل عدد أعضاء لوس أنجلوس إلى أكثر من ألف عضو بحلول ثمانينيات القرن العشرين.[130] في ثمانينيات القرن العشرين، شهد المجتمع بداية زيادة كبيرة في المبادرات التكميلية - مجموعات المصالح الخاصة، والجمعيات الأكاديمية والمهنية، والنشرات الإخبارية.[130]

كانت إدارة البهائية في الولايات المتحدة طرفًا في قضايا المحكمة بشأن العلامات التجارية في عامي 2005[131] و2008،[132] وكلاهما أسفر عن أحكام لصالح الطوائف البهائية الناتجة عن انشقاق ميسون ريمي.

المجتمع الحديث

نسبة سكان المقاطعات الأمريكية التي تعتنق الديانة البهائية.

في ديسمبر 1999، أعلنت الجمعية الروحية الوطنية للولايات المتحدة أنه من بين ما يقرب من 140 ألف عضو بالغ (15 عامًا فأكثر) في السجلات، كان 70 ألفًا فقط لديهم عناوين معروفة، [133] وكان تقدير آخر أكثر من 137 ألف لاجئ إيراني.[134] أفاد ما يقرب من 17 بالمائة من البهائيين في الولايات المتحدة بأنهم رواد دوليون، في حين أشار حوالي 35 بالمائة إلى تجربة الريادة المحلية داخل الولايات المتحدة في أماكن لم يكن للدين حضور فيها من قبل.[135] قدرت دراسة الهوية الدينية الأمريكية التي أجريت في عام 2001، مع حجم عينة بلغ 50 ألف شخص، أن هناك 84 ألف شخص بالغ (21 عامًا فأكثر) من البهائيين في الولايات المتحدة.[136] قدرت جمعية أرشيفات بيانات الأديان (بالاعتماد على الموسوعة المسيحية العالمية) أن هناك حوالي 525000 بهائي في الولايات المتحدة في عام 2005[137] إلا أن الإحصاءات الداخلية في فبراير 2011 تظهر 175000[138] باستثناء ألاسكا وهاواي. صرحت الباحثة الدنماركية مارجيت واربورغ أن الرقم البهائي المذكور في الموسوعة المسيحية العالمية للولايات المتحدة مبالغ فيه إلى حد كبير.[139] ومع ذلك، اعتبارًا من عام 2020، أشارت جمعية إحصائيي الهيئات الدينية الأمريكية إلى أنها أكبر ديانة غير مسيحية في البلاد قياسًا حسب المقاطعة. [140]

مع جذور تنموية تعود إلى القرن التاسع عشر،[141] معهد روحي، وهي مؤسسة تعليمية تعمل في البداية تحت إشراف الجمعية الروحية الوطنية للدين البهائي في كولومبيا ولكن تم تطبيقها ودراستها في الولايات المتحدة.[142] الهدف هو إشراك عدد أكبر من الأفراد في الدراسة مما يؤدي إلى اتخاذ إجراء. يركز المعهد على ربط التقدير المتطور للفضائل بعمليات تنمية المجتمع. وبعد عدة عقود من التطور، تبنت القيادة البهائية هذا المبدأ باعتباره عنصرًا أساسيًا في الطبيعة المتطورة للحياة البهائية والثقافة المعبر عنها.[143]

على الرغم من أن أغلبية الأميركيين مسيحيون، إلا أن البهائيين يشكلون ثاني أكبر مجموعة دينية في ولاية كارولينا الجنوبية اعتبارًا من مايو 2014.[144] وبناءً على بيانات من عام 2010، كان البهائيون أكبر أقلية دينية في 80 مقاطعة من أصل 3143 مقاطعة في البلاد. من نفس مجموعة البيانات لعام 2010، أكبر تجمعات البهائيين على مستوى المقاطعة موجودة في لوس أنجلوس، كاليفورنيا، وبالم بيتش، فلوريدا، ومقاطعة هاريس، تكساس، ومقاطعة كوك، إلينوي. [145] ومع ذلك، على أساس نسبي بالنسبة للسكان المحليين، فإن أعلى كثافة نسبية توجد في ولاية كارولينا الجنوبية ومقاطعة بينيت، وخاصة بالقرب من محميات باين ريدج وروزبد الهندية، وجورجيا. يعيش حوالي 3000 بهائي في منطقة شيكاغو.[146]

في حين أن الأعمال الخيالية المبكرة التي تتعلق بالدين حدثت في أوروبا، فقد ظهر عدد منها في الولايات المتحدة منذ ثمانينيات القرن العشرين، وأحيانًا في وسائل الإعلام الجماهيرية - انظر الإيمان البهائي في الخيال .

تباطؤ النمو

انخفضت العضوية الدينية الإجمالية بشكل حاد من 70٪ إلى 47٪ بين جميع الأمريكيين من عام 2000 إلى عام 2020.[147] بدأ نمو المجتمع البهائي الأمريكي في التباطؤ في نفس الوقت تقريبًا، حيث شهد انخفاضًا بنسبة 50٪ في التسجيل من عام 1997 إلى عام 2007، وزيادة بنسبة 30٪ في حالات الانسحاب في عام 2006؛ اقترح السيناتور ماكجلين، الذي ألغت الإدارة البهائية عضويته، أن هذا قد يكون مرتبطًا بتغيير في الثقافة في المجتمع وأن عددًا كبيرًا من أولئك الذين يغادرون رسميًا قد لا يزالون يعتبرون أنفسهم بهائيين. أشار التقرير السنوي لعام 2005 الصادر عن الجمعية الروحية الوطنية إلى أن النمو انخفض بنسبة 60% في السنوات السبع السابقة، وعلق قائلاً: "بحسب تقييمنا، فإن انخفاض عدد المسجلين سنويًا يعكس فترة من إعادة التقييم والتخطيط النشطين لاتباع نهج أكثر منهجية للنمو والاحتفاظ"، و"إن انخفاض النمو انتقالي". ووفقًا لتقارير الجمعية الروحية الوطنية، فقد شهدوا 1198 تسجيلًا في العام حتى فبراير 2005، و82 تسجيلًا للأطفال، و271 انسحابًا، و16 إعادة قبول؛ في عام 2009، كان هناك 2500 تسجيل، و1200 تسجيل للأطفال، و322 انسحابًا، و35 إعادة قبول؛ وفي عام 2015، كان هناك 616 تسجيلًا، و345 تسجيلًا للأطفال، و295 انسحابًا، و28 إعادة قبول.

وفقًا للتقرير السنوي لعام 2020 الصادر عن وكالة الأمن القومي للبهائيين في الولايات المتحدة، كان هناك 526 تسجيلًا للبالغين و459 حالة وفاة و347 انسحابًا خلال فترة 12 شهرًا.[148]

المراكز الرئيسية

بوسطن الكبرى

شهدت منطقة بوسطن الكبرى بدايات لظهور البهائية في القرن التاسع عشر، حيث نشأت أول جماعة من البهائيين في مطلع القرن. تبع المقالات الصحفية المبكرة عن الديانة البابية السلفية[149] ورقة بحثية للدكتور القس أوستن إتش رايت[150][18] كمدخل بدون عنوان، أول اقتباس منه هو "ملاحظة لشخصية فريدة، لعبت لسنوات عديدة الماضية دورًا بارزًا على مسرح الحياة الفارسية" بتاريخ 10 فبراير 1851. ويعتبر أول بحث يقدم وصفًا للبابية. حوالي عام 1900 بدأ المجتمع في الاندماج بالقرب من Greenacre، وهو ملاذ مشترك بين الأديان في وقت مبكر. [151][152] منذ ذلك الحين، ارتبطت المؤسسة تدريجيًا بالبهائيين - وهو المكان الذي يأتي إليه كل من السكان المحليين والأشخاص من بعيد لتعلم الدين، والذين تولوا رسميًا السيطرة على المصلحة منذ عام 1913 وفقًا لرغبات ومصلحة مؤسسها المسيطرة.[153] وسرعان ما برز زعماء ارتقوا إلى الصدارة الوطنية بمستوى وطني من التنظيم بعد أن سافر عبد البهاء، زعيم الدين آنذاك، عبر المنطقة. وكان من أبرز سكان المنطقة هارلان أوبر، وويليام هنري راندال، وألفريد إي. لانت.[154] وقد اتخذت الاعترافات الموسعة بالمجتمع أحيانًا شكل الإشارة علنًا إلى الاضطهاد الذي تعرضوا له في المغرب[155] ثم في إيران،[156] والحضور في الحفلات الموسيقية والمعارض المحلية.[157] في عام 1988 اختارت الجمعية الوطنية للولايات المتحدة مدينة بوسطن من بين أربع مراكز لتوسيع الدين وعقدت مؤتمرا حضره نحو 800 بهائي.[35] المجتمع الحديث، على الرغم من أنه يشكل جزءًا صغيرًا من السكان على نطاق أوسع، موجود في بعض التجمعات والمناطق الرقيقة في جميع أنحاء منطقة بوسطن الكبرى.[158] على مدى العقدين الماضيين، كانت تسعى بشكل منهجي إلى تنفيذ برامج أنشطة بناء المجتمع المحلي من خلال حلقات الدراسة، وفصول الأطفال، ومجموعات الشباب الصغار، والاجتماعات التعبدية بين أنشطة ومراسم الدين.

كارولينا الجنوبية

يبدأ الدين البهائي في ولاية كارولينا الجنوبية في مرحلة الانتقال من قوانين جيم كرو إلى حركة الحقوق المدنية، لكنه يحدد نهجًا آخر للمشكلة، ويمضي وفقًا لتعاليمه . أول ذكر لتاريخ الدين جاء في مقال صحفي في ستينيات القرن التاسع عشر. وفي أعقاب ذلك كان أول فرد من ولاية كارولينا الجنوبية يكتشف الدين هو لويس جريجوري في عام 1909، وتبعه أفراد داخل الولاية. سرعان ما بدأت مجتمعات البهائيين في العمل في شمال أوغوستا وكولومبيا وجرينفيل، وواجهت صراعًا مع ثقافة الفصل العنصري طوال الخمسينيات من القرن العشرين على المستويين الخارجي والداخلي. ومع ذلك، في الفترة 1969-1973، كانت هناك فترة ملحوظة للغاية وغير مستدامة إلى حد ما من التحولات إلى الدين على أساس اجتماع الأفكار الدينية المسيحية والبهائية، مما أدى إلى تأسيس قاعدة للمجتمع في العديد من المقاطعات - ولا سيما ماريون، وويليامزبورج، وديلون، التي يخدمها معهد لويس جريجوري ومحطة الراديو WLGI التابعة له ولكن أيضًا في جميع أنحاء المنطقة الأوسع. ويستمر هذا المجتمع ويحظى بتغطية إخبارية باعتباره جزءًا من ثاني أكبر ديانة في ولاية كارولينا الجنوبية.

ألاسكا

تعتبر ألاسكا غير عادية من حيث أنها ليست دولة مستقلة معترف بها من قبل الأمم المتحدة، ومع ذلك لديها جمعية روحية وطنية. لا يتم نشر إحصائياتها المحددة، وغالبًا لا يتم تفصيلها ضمن الإحصائيات غير البهائية في الولايات المتحدة بشكل عام.

هاواي

نشأ المجتمع البهائي في هاواي عندما عادت آغنيس ألكسندر، المولودة في هاواي والتي أصبحت بهائية في باريس عام 1900، إلى الجزر في عام 1901. على غرار ألاسكا، فإن البهائيين في هاواي لديهم جمعية روحية وطنية مستقلة عن تلك الموجودة في الولايات المتحدة، على الرغم من أنها نفسها واحدة من الولايات المتحدة الخمسين. ولم يتم نشر إحصائيات مستقلة.

نقد

كان خوان كول أستاذًا أمريكيًا للتاريخ البهائي استقال من الدين في عام 1996 بعد صراعات مع البهائيين. واصل كول مهاجمة الدين البهائي بشكل نقدي في العديد من الكتب والمقالات التي كتبها في الفترة من 1998 إلى 2000، واصفًا بهائيًا بارزًا بأنه "محقق" و"متعصب"، ووصف المؤسسات البهائية بأنها معزولة اجتماعيًا، ودكتاتورية، ومسيطرة، وذات مخالفات مالية.[159] بعد فترة وجيزة من استقالته، أنشأ كول قائمة بريد إلكتروني وموقعًا على الويب يسمى H-Bahai، والذي أصبح مستودعًا للمواد المصدرية الأساسية والتحليل النقدي للدين.[160][161][159]

البهائيون الأمريكيون البارزون

خارج نطاق الدين في المجتمع العام كان من البهائيين البارزين قادة اجتماعيين ومدنيين مثل آلان لوروي لوك، وباتريشيا لوك، ودوروثي رايت نيلسون، ولايلي ميلر مورو، والفنانين سيلز وكروفتس، وديزي جيليسبي، ورين ويلسون، وآندي جرامر، ومن بين الأكاديميين سهيل بشروي، ودوايت دبليو ألين . انظر قائمة البهائيين للعديد من البهائيين الآخرين الذين لديهم مقالات ويكيبيديا عنهم، وبشكل عام فئة:البهائيون الأمريكيون . إن مثل هذه المكانة البارزة لا تشير إلى السلطة أو الأولوية داخل الدين، بل مجرد درجة من الاعتراف العام. كان ويليام سيرز معلقًا رياضيًا وشخصية تلفزيونية، وكان لويس جريجوري محاميًا أمريكيًا من أصل أفريقي، وكلاهما أصبح بارزًا داخل الدين باعتبارهما من أيدي القضية . تم انتخاب لوك ونيلسون لعضوية الجمعية الروحية الوطنية.

مصادر

  1. 1 2 "Henry H. Jessup, D.D., Makes an Eloquent and Instructive Address". The Inter Ocean. Chicago, Illinois. 24 سبتمبر 1893. ص. 2. مؤرشف من الأصل في 2019-06-07. اطلع عليه بتاريخ 2014-02-08.
  2. 1 2 Stockman 2009.
  3. 1 2 Linfoot (1970). "In Memoriam; Corine Knight True" (PDF). The Baháʼí World; An International Record. بيت العدل الأعظم. ج. XIII, 1954–1963. ص. 846–849.
  4. ↑ "Largest Non-Christian Religion by County" (PDF). USReligionCensus.org. Association of Statisticians of American Religious Bodies. 4 نوفمبر 2022. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2024-12-03. اطلع عليه بتاريخ 2022-11-28.
  5. 1 2 Hatcher، William S.؛ Martin، J. Douglas (2002). The Baha'i Faith: The Emerging Global Religion. US Baha'i Publishing Trust. ص. 57–59. ISBN:978-1-931847-06-3. مؤرشف من الأصل في 2023-10-31.
  6. 1 2 ʻAbbas، ʻAbdu'l-Bahá (أبريل 1919). Tablets, Instructions and Words of Explanation. Mirza Ahmad Sohrab (trans. and comments). مؤرشف من الأصل في 2024-09-28.
  7. 1 2 3 4 Lamb، Artemus (نوفمبر 1995). The Beginnings of the Baháʼí Faith in Latin America:Some Remembrances, English Revised and Amplified Edition. West Linn, Oregon: M L VanOrman Enterprises. مؤرشف من الأصل في 2025-04-04.
  8. 1 2 Effendi 1956.
  9. 1 2 Robert Stockman؛ Mana Derakhshani (2014). "American Baháʼí Community". مؤرشف من الأصل في 2025-05-26. اطلع عليه بتاريخ 2014-02-08.
  10. ↑ National Spiritual Assembly of the Baha'is of the United States (2020). "Ridvan 2020 Annual Report". مؤرشف من الأصل في 2025-06-14.
  11. ↑ Christopher Buck (أغسطس 2004). "The eschatology of globalization: the multiple-messiahship of Baháʼu'lláh revisited". في موشي شارون؛ W. J. Hanegraaff؛ P. Pratap Kumar (المحررون). Studies in Modern Religions and Religious Movements and the Babi/Baha'i Faiths. Mumen Book Series, Studies in the history of religions. Brill Academic Publishers. ج. CIV. ص. 143–173. ISBN:978-90-04-13904-6. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2019-09-06.
  12. ↑ "A Modern Mahomet". Boon's Lick Times. Fayette, Missouri. 4 أبريل 1846. ص. 1, 3rd column, below middle. مؤرشف من الأصل في 2025-03-08. اطلع عليه بتاريخ 2014-02-08.
  13. ↑ compiled by Steven Kolins (2013) [1845-6]. "First newspaper story of the events of the Bábí Faith". Historical documents and Newspaper articles. Baha'i Library Online. مؤرشف من الأصل في 2025-05-31. اطلع عليه بتاريخ 2014-02-08.
  14. ↑ Momen 1999.
  15. ↑ "Early mention of Bábís in western newspapers, summer 1850". Historical documents and Newspaper articles. Baha'i Library Online. 2013 [July - Nov 1850]. مؤرشف من الأصل في 2025-06-22. اطلع عليه بتاريخ 2014-02-08.
  16. ↑ Andrew Keogh (1930). "Preface". في Elizabeth Strout (المحرر). Catalogue of the library of the American oriental society. New Haven, Connecticut: Yale University Library. ص. iii–v. مؤرشف من الأصل في 2018-06-12.
  17. ↑ "American Oriental Society". The Literary World. ج. 8 ع. 228: 470. 14 يونيو 1851. بروكويست 90101699. {{استشهاد بدورية محكمة}}: templatestyles stripmarker في |المعرف= في مكان 1 (مساعدة)(الاشتراك مطلوب.)
  18. 1 2 Momen 1981.
  19. ↑ Austin H. Wright (26 يونيو 1851). دانيال بيرس تومسون (المحرر). "A New Prophet" (PDF). Green Mountain Freeman. Montpelier Vermont. ص. 1. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2017-05-06. اطلع عليه بتاريخ 2015-03-12.
  20. ↑ Jessup، Henry H. (2013) [1894]. "The Religious Mission of the English-Speaking Nations". Historical documents and Newspaper articles. Baha'i Library Online. مؤرشف من الأصل في 2024-12-09. اطلع عليه بتاريخ 2014-02-08.
  21. 1 2 3 4 Stockman، Robert (1985). The Baha'i Faith in America. Wilmette, Il.: Baha'i Publishing Trust. ج. 1, Origins 1892-1900. ISBN:0-87743-199-X.
  22. ↑ Haddad، Anton F. (1902). "An Outline of the Bahai Movement in the United States". Unpublished academic articles and papers. Baháʼí Library Online. مؤرشف من الأصل في 2025-02-03. اطلع عليه بتاريخ 2008-07-16.
  23. ↑ Smith 2000، صفحة 122.
  24. ↑ Smith 2000، صفحة 177.
  25. 1 2 Smith 2000، صفحة 218.
  26. ↑ Hutchinson & Hollinger 2006، صفحات 776-786.
  27. ↑ Nakhjavani, Violette (1996). Maxwells of Montreal, The. George Ronald. ص. 70. ISBN:978-0-85398-551-8.
  28. ↑ Robinson، Judith (1991)، The Hearsts، University of Delaware Press، ص. 311–312، ISBN:0-87413-383-1
  29. ↑ Stockman، Robert (1985). The Baha'i Faith in America. Wilmette, Il.: Baha'i Publishing Trust. ج. 1, Origins 1892-1900. ISBN:0-87743-199-X.
  30. ↑ "Abdel Karin arrived at Chicago…". Marshall County Independent. Plymouth, Indiana. 15 يونيو 1900. ص. 2. مؤرشف من الأصل في 2018-06-12. اطلع عليه بتاريخ 2015-10-08.
  31. ↑ Balyuzi، H.M. (2001). ʻAbdu'l-Bahá: The Centre of the Covenant of Baháʼu'lláh (ط. Paperback). Oxford, UK: George Ronald. ISBN:0-85398-043-8.
  32. ↑ Hollinger 1992، صفحة xii.
  33. ↑ Christopher Buck (3 أبريل 2013). "ʻAbdu'l-Bahá's 1912 Howard University speech: a Civil War myth for interracial emancipation". في N. Mottahedeh (المحرر). ʻAbdu'l-Bahá's Journey West: The Course of Human Solidarity. Palgrave Macmillan US. ISBN:978-1-137-03201-0. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2023-10-31.
  34. ↑ various؛ Manuchehr Derakhshani؛ Nesreen Akhtarkhavari (2006) [March 16, 1867]. "An 1867 Petition from Baháʼís in Shushtar, Iran, to the U.S. Congress". World Order. National Spiritual Assembly of the Baháʼís of the United States. ج. 37 رقم  3. ص. 31–38. مؤرشف من الأصل في 2025-06-13. اطلع عليه بتاريخ 2017-12-18.
  35. 1 2 3 4 5 Mike McMullen (27 نوفمبر 2015). The Baháʼís of America: The Growth of a Religious Movement. NYU Press. ص. 38–40, 146, 232. ISBN:978-1-4798-5152-2. مؤرشف من الأصل في 2023-09-29.
  36. ↑ "Babists of Persia". The Daily Chronicle. De Kalb, IL. 6 يوليو 1901. ص. 3. مؤرشف من الأصل في 2019-06-07. اطلع عليه بتاريخ 2017-12-18.
  37. ↑ Michael Zirinsky (1 أغسطس 1986). "Blood, Power, and Hypocrisy: the Murder of Robert Imbrie and American Relations with Pahlavi Iran, 1924". International Journal of Middle East Studies. Cambridge University Press. ج. 18 ع. 3: 275–292. DOI:10.1017/S0020743800030488. JSTOR:163379. S2CID:145403501. مؤرشف من الأصل في 2024-09-08. اطلع عليه بتاريخ 2017-12-18.
  38. ↑ "Assassins will be executed at scene of crime, says Consul". St. Louis Post-Dispatch. St. Louis, MO. 21 يوليو 1924. ص. 3. مؤرشف من الأصل في 2019-06-07. اطلع عليه بتاريخ 2017-12-18.
  39. ↑ "Story of religions in the United States as told in census figures". The Fort Wayne Journal-Gazette. Fort Wayne, Indiana. 14 أغسطس 1910. ص. Page 3A. مؤرشف من الأصل في 2019-06-07. اطلع عليه بتاريخ 2014-02-19.
  40. ↑ Balyuzi، H.M. (2001). ʻAbdu'l-Bahá: The Centre of the Covenant of Baháʼu'lláh (ط. Paperback). Oxford, UK: George Ronald. ص. 159–397. ISBN:0-85398-043-8.
  41. ↑ Kazemzadeh، Firuz (2009). "ʻAbdu'l-Bahá 'Abbás (1844–1921)". ‘Abdu’l-Bahá ‘Abbás. Baháʼí Encyclopedia Project. Evanston, IL: National Spiritual Assembly of the Baháʼís of the United States. مؤرشف من الأصل في 2023-10-04. اطلع عليه بتاريخ 2025-07-06.
  42. ↑ Richard W. Thomas (1997). "The role of the American Baha'i community in addressing racial injustice and racial disunity". في John H. Stanfield II (المحرر). Research in Social Policy. Social Justice Philanthropy. London, UK: JAI Press Inc. ج. 5. ص. 191–221. ISBN:0-7623-0047-7.
  43. ↑ Maneck، Susan (1994). "Women in the Baháʼí Faith". في Sharma، Arvind (المحرر). Religion and women. SUNY Press. ص. 211–228. ISBN:978-0-7914-1689-1. مؤرشف من الأصل في 2023-12-09.
  44. ↑ Daniel Leab (15 يناير 2014). "Ledoux, Urbain (1874-1941)". Encyclopedia of American Recessions and Depressions [2 volumes]. ABC-CLIO. ص. 454–457. ISBN:978-1-59884-946-2. مؤرشف من الأصل في 2023-10-20.
  45. ↑ Hollinger 1992، صفحة xiii.
  46. ↑ Hollinger 1992، صفحة .xvi-xvii.
  47. ↑ Hollinger 1992، صفحات xvi-xvii.
  48. ↑ Garlington 2008، صفحة 97.
  49. ↑ Momen 1995، §G.2.d.i.
  50. ↑ Smith 2000، صفحة 325.
  51. 1 2 MacEoin, Dennis. "Bahai and Babi Schisms". BAHAISM iii. Bahai and Babi Schisms. Iranica (بالإنجليزية الأمريكية). Archived from the original on 2025-01-15. Retrieved 2025-07-06.
  52. 1 2 Hollinger 1992، صفحة xviii.
  53. 1 2 Dahl، Roger M. (1992). "History of the Kenosha Bahá'í Community 1897-1980". في Richard Hollinger؛ series ed Anthony A. Lee (المحررون). Community Histories. Studies in Bahá'í Histories. Los Angeles: Kalimát Press. ج. 6. ISBN:978-0-933770-76-8. OCLC:32305770.
  54. 1 2 Hollinger 1992، صفحة xxv.
  55. 1 2 Hollinger 1992، صفحات xxvii-xxviii.
  56. 1 2 Hollinger 1992، صفحات xxv,xxviii-xxix.
  57. ↑ Smith، Anne Chesky (2021). Murder at Asheville's Battery Park Hotel: the search for Helen Clevenger's killer. History Press US. ISBN:9781467145602. OCLC:1252763042.
  58. ↑ Graham، Gael (سبتمبر 2023). Graham، Gael (المحرر). "Editor's Note". The Journal of the North Carolina Association of Historians. North Carolina Association of Historians. ج. 31: xi–xii. ISSN:1078-4330. OCLC:52634307. In the third article, we return to early 20th-century North Carolina. The article "The Life, Faith and Death of Helen Clevenger, 1917-1936" by Steven Kolins, focuses on the murder of a young woman four months shy of her nineteenth birthday on her first (and last) visit to North Carolina. Newspapers across the country and even in England sensationalized Helen Clevenger's death in Asheville in 1936, the search for her killer, and the rapid identification, trial, and execution of the African American accused, Martin Moore—only 22 years old himself. While Kolins notes that this can be framed as yet another example of the Jim Crow "justice" that characterized the South in the late 19th and early 20th centuries, the irony of the case lay in Clevenger membership in the Bahai'i(sic) Faith.
    In 1936, few Americans knew much about the Bahai'i(sic) Faith and the few newspapers that commented on this aspect of Clevenger's life often reported inaccurately. Kolins provides a history of the religion in the US, touching briefly on its origins in Persia. American Bahais (sic) were strikingly at odds with most other mainstream religions in their resolute affirmation of human equality. The faith established roots early among African Americans in Washington, D.C. and spread to both blacks and whites in other cities as well. In 1921, the religion's head, 'Abdu'l-Baha, asked the various congregations - all of them integrated - to begin holding "Race Amity" meetings, where members could openly discuss race and racism. That this occurred in the context of President Woodrow Wilson resegregating the capital city and the resurgence of the Ku Klux Klan outside of the former Confederate south is astonishing. Kolins documents the Clevenger family's active membership in the group, and young Helen's likely attendance at its youth events. By so doing, he highlights the fact that state-sanctioned revenge against Moore contravened the principles by which Helen Clevenger had lived her life.
  59. ↑ Effendi، Shoghi (1947). Messages to America. Wilmette, Illinois, USA: Baháʼí Publishing Committee. ص. 6. OCLC:5806374. مؤرشف من الأصل في 2023-10-25.
  60. ↑ "Baha'u'llah's tablet presented to the President". Baháʼí News. ع. 102. أغسطس 1936. ص. 1–2. مؤرشف من الأصل في 2022-05-06. اطلع عليه بتاريخ 2017-12-19.
  61. 1 2 Mike McMullen (27 نوفمبر 2015). The Baháʼís of America: The Growth of a Religious Movement (ط. Kindle). NYU Press. ص. Kindle Locations 651–653, 740–741, 760–761. ISBN:978-1-4798-6905-3. مؤرشف من الأصل في 2023-09-29.
  62. ↑ "Brief History of the Baháʼí Faith". Local Spiritual Assembly of the Baháʼís of Boise, Idaho. 25 نوفمبر 1996. مؤرشف من الأصل في 2025-03-30. اطلع عليه بتاريخ 2014-02-08.
  63. ↑ Hollinger 1992، صفحة xxix.
  64. 1 2 Hollinger 1992، صفحة xxvii.
  65. ↑ Will C. van den Hoonaard (16 ديسمبر 1996). The Origins of the Baháʼí Community of Canada, 1898-1948. Wilfrid Laurier Univ. Press. ص. 157. ISBN:978-0-88920-272-6. مؤرشف من الأصل في 2023-10-31.
  66. ↑ "Students protest discrimination". The Mercury. Pottstown, PA. 19 ديسمبر 1947. ص. 14. مؤرشف من الأصل في 2019-07-16. اطلع عليه بتاريخ 2017-12-18.
  67. ↑ "Chicago students arrange walkout as racial protest". Muncie Evening Press. Muncie, IN. 2 ديسمبر 1947. ص. 1. مؤرشف من الأصل في 2019-07-16. اطلع عليه بتاريخ 2017-12-18.
  68. ↑ "Students to protest 'race discrimination'". Racine Journal-Times. Racine, WI. 3 ديسمبر 1947. ص. 9. مؤرشف من الأصل في 2019-07-16. اطلع عليه بتاريخ 2017-12-18.
  69. ↑ "Tehran head dooms dome of Baha'i". The Indiana Gazette. Indiana, PA. 23 مايو 1955. ص. 35. مؤرشف من الأصل في 2018-06-12. اطلع عليه بتاريخ 2017-12-18.
  70. ↑ "United States National Spiritual Assembly vs. Mirza Ahmad Sohrab". Bahai-library.com. مؤرشف من الأصل في 2025-06-28. اطلع عليه بتاريخ 2020-12-23.
  71. ↑ "The Appeal". مؤرشف من الأصل في 2025-01-21. اطلع عليه بتاريخ 2020-12-23.
  72. 1 2 Ali Nakhjavani (2004). "The 22nd Hasan M. Balyuzi Memorial Lecture; The Ten Year Crusade" (PDF). The Journal of Bahá'í Studies. ج. 14 ع. 3/4: 21–22. ISSN:0838-0430. OCLC:7757100860. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2023-02-17. اطلع عليه بتاريخ 2021-12-26.
  73. ↑ Khanum، Rúhíyyih (مايو 1953). "The Guardian's message to the forty-fifth Annual Baha'i Convention" (PDF). Baha'i News. ع. 267. ص. 1–2. ISSN:0195-9212. OCLC:3665115. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2024-06-20. اطلع عليه بتاريخ 2021-12-26.
  74. ↑ "What are goal cities and why?". Baha'i News. ع. 289. مارس 1955. ص. 3–4. ISSN:0195-9212. OCLC:3665115. مؤرشف من الأصل في 2025-01-21. اطلع عليه بتاريخ 2022-01-18.
  75. ↑ "Bahá'í Directory; Local Bahá'í Spiritual Assemblies, groups, and localities where isolated Bahá'ís reside in the United States of America 1953-1954". Bahá'í World. Bienniel International Record. Wilmette, Illinois: Bahá'í Publishing Trust. ج. 12. 1981 [1956]. ص. 721–743.
  76. ↑ "Goal cities in the United States for the World Crusade at Home". Baha'i News. ع. 272. أكتوبر 1953. ص. 6–7. ISSN:0195-9212. OCLC:3665115. مؤرشف من الأصل في 2024-06-21. اطلع عليه بتاريخ 2021-12-26.
  77. ↑ "Bahá'í Directory 1962-1963; Directory of localities where Bahá'ís reside under the jurisdisction of the National Spiritual Assembly of the Bahá'ís of the United States of America". Bahá'í World. An International Record. Haifa, Israel: Universal House of Justice. ج. 13. 1980 [1970]. ص. 1036–1059. ISBN:978-0-85398-099-5. OCLC:933759422.
  78. ↑ "Area Teaching Committees". Baha'i News. ع. 271. سبتمبر 1953. ص. 14–5. ISSN:0195-9212. OCLC:3665115. مؤرشف من الأصل في 2024-06-20. اطلع عليه بتاريخ 2021-12-26.
  79. ↑ "Area National Teaching Committees". Baha'i News. ع. 218. أبريل 1949. ص. 10–1. ISSN:0195-9212. OCLC:3665115. مؤرشف من الأصل في 2024-06-20. اطلع عليه بتاريخ 2022-01-17.
  80. ↑ "A national responsibility". Baha'i News. ع. 292. يونيو 1955. ص. 11. ISSN:0195-9212. OCLC:3665115. مؤرشف من الأصل في 2024-06-20. اطلع عليه بتاريخ 2022-01-18.
  81. 1 2 Robert Stockman، Robert (2013). Bahá'í Faith - A guide for the Perplexed. Bloomsbury Guides for the Perplexed. Bloomsbury Academic Press. ISBN:978-1-4411-9201-1. OCLC:974091374.
  82. ↑ Hutchinson & Hollinger 2006، صفحات 776–786.
  83. ↑ Momen 1989b.
  84. ↑ "Historical Background of the Panama Temple". Baháʼí News ع. 493: 2. أبريل 1972.
  85. 1 2 "United States Africa Teaching Committee; Goals for this year". Baháʼí News ع. 283: 10–11. يونيو 1954.
  86. ↑ Were، Graeme (2005). "Thinking through images:Katom and the coming of the Baha'is to Northern New Ireland, Papua New Guinea" (PDF). Journal of the Royal Anthropological Institute. ج. 11 ع. 4: 659–676. DOI:10.1111/j.1467-9655.2005.00256.x. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2023-03-07. اطلع عليه بتاريخ 2012-12-11.
  87. 1 2 3 Addison، Donald Francis؛ Buck، Christopher (2007). "Messengers of God in North America Revisited: An Exegesis of "Abdu'l-Bahá's Tablet to Amír Khán" (PDF). Online Journal of Baháʼí Studies. London: Association for Baháʼí Studies English-Speaking Europe. ج. 01: 180–270. ISSN:1177-8547. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2023-03-07. اطلع عليه بتاريخ 2009-12-06.
  88. ↑ Smith 2000، صفحات 169–170.
  89. ↑ Smith 2000، صفحات 346–350.
  90. ↑ Brachear, Manya A. "When religion splits, courts get a rare say". Chicago Tribune (بالإنجليزية الأمريكية). Archived from the original on 2023-10-31. Retrieved 2020-11-26.
  91. ↑ "The Covenant". www.momen.org. مؤرشف من الأصل في 2025-04-27. اطلع عليه بتاريخ 2020-11-26.
  92. ↑ "Baha'i court case; Robert Stockman, Janice Franco, Jeffrey Goldberg". The Honolulu Advertiser. 30 مايو 2009. ص. 9. مؤرشف من الأصل في 2022-06-22. اطلع عليه بتاريخ 2020-11-27.
  93. ↑ "Baháʼís vs New Mexico Group". Bahai-library.com. مؤرشف من الأصل في 2025-01-14. اطلع عليه بتاريخ 2020-12-17.
  94. ↑ Gallagher، Eugene V.؛ Ashcraft، W. Michael، المحررون (2006). "The Baháʼís of the United States". Asian Traditions. Introduction to New and Alternative Religions in America. Westport, Connecticut • London: Greenwood Press. ج. 4. ص. 201. ISBN:978-0-275-98712-1. مؤرشف من الأصل في 2021-12-03.
  95. ↑ McMullen، Mike (2000). The Baháʼí: The Religious Construction of a Global Identity. Rutgers University Press. ص. 195. ISBN:978-0-8135-2836-6.
  96. ↑ Warburg، Margit (2004). Baháʼí, Studies in Contemporary Religion. Signature Books. ص. 206. ISBN:1-56085-169-4. مؤرشف من الأصل في 2015-09-09. اطلع عليه بتاريخ 2010-11-03.
  97. ↑ "First Local Spiritual Assembly of Zaouiat Cheikh". Baháʼí News. ع. 354. سبتمبر 1960. ص. 12. مؤرشف من الأصل في 2022-05-06.
  98. 1 2 3 Cameron, G.؛ Momen, W. (1996). A Basic Baháʼí Chronology. Oxford, UK: George Ronald. ص. 301, 304–5, 306, 308, 328, 329, 331, 354–359, 375, 400, 435, 440–441. ISBN:0-85398-404-2.
  99. ↑ Compiled by أيادي الأمر Residing in the Holy Land. "The Baháʼí Faith: 1844-1963: Information Statistical and Comparative, Including the Achievements of the Ten Year International Baháʼí Teaching & Consolidation Plan 1953-1963". ص. 25, 83, 103, 115. مؤرشف من الأصل في 2025-03-11.
  100. ↑ Rabbani, R. (Ed.) (1992). The Ministry of the Custodians 1957-1963. Baháʼí World Centre. ص. 414–419. ISBN:0-85398-350-X. مؤرشف من الأصل في 2024-08-13.
  101. ↑ Rutstein، Nathan (2008). From a Gnat to an Eagle: The Story of Nathan Rutstein. US Baha'i Publishing Trust. ص. 119. ISBN:978-1-931847-46-9. مؤرشف من الأصل في 2023-09-08.
  102. ↑ "Training session for summer youth projects held at Davison". Baháʼí News. ع. 401. أغسطس 1964. ص. 14. ISSN:0195-9212. مؤرشف من الأصل في 2022-05-06. اطلع عليه بتاريخ 2017-11-23.
  103. 1 2 David S. Ruhe (نوفمبر 1964). "Baha'i summer youth projects II". Baháʼí News. ع. 484. ص. 13. ISSN:0195-9212. مؤرشف من الأصل في 2023-10-31. اطلع عليه بتاريخ 2017-11-04.
  104. ↑ Richard W. Thomas (1 نوفمبر 2012). Dr. Richard Thomas - The Other Tradition (video). "Race Amity". مؤرشف من الأصل في 2024-12-29.
  105. ↑ Venters، Louis E. III (2010). Most great reconstruction: The Baha'i Faith in Jim Crow South Carolina, 1898-1965 (Thesis). Colleges of Arts and Sciences University of South Carolina. ص. 366–7. ISBN:978-1-243-74175-2. UMI Number: 3402846. مؤرشف من الأصل في 2025-06-22.
  106. ↑ "Green Forest; Council faces pool question". The Greenville News. Greenville, SC. 10 يوليو 1964. ص. 1. مؤرشف من الأصل في 2018-06-12. اطلع عليه بتاريخ 2017-11-08.
  107. ↑ "Baha'is participate in march on Montgomery". Baháʼí News. يونيو 1965. ص. 13. مؤرشف من الأصل في 2025-01-21.
  108. ↑ Hollinger 1992، صفحة xxxi.
  109. ↑ Hollinger 1992، صفحات xxxi-xxxiii.
  110. 1 2 "Baha'i". The Kokomo Tribune. Kokomo, Indiana. 4 أبريل 1971. ص. 5. مؤرشف من الأصل في 2018-06-12. اطلع عليه بتاريخ 2015-03-17.
  111. ↑ Hollinger 1992، صفحة xxxiii.
  112. ↑ Hollinger 1992، صفحات xxxiii-xxxiv.
  113. ↑ Hamid Naficy (6 أبريل 2012). A Social History of Iranian Cinema, Volume 3: The Islamicate Period, 1978–1984. Duke University Press. ص. 104. ISBN:978-0-8223-4877-1. مؤرشف من الأصل في 2023-10-31.
  114. ↑ توم لانتوس، جيرالد سولومون، John Porter، Elliot Abrams، Theodore S. Weiss, James Nelson, Wilma Brady, جيم ليتش، Mervyn Dymally، ميل ليفين، فيروز كاظم زاده (2 مايو 1984). US Congressional hearings on the persecution of Baha'is in Iran (video). Washington, DC: House subcommittee on human rights and international organizations. مؤرشف من الأصل في 2025-01-21.
  115. ↑ Gus Yatron، جيرالد سولومون، John Porter، Richard Schifter, Robert Henderson, فيروز كاظم زاده، Christopher Smith (29 يونيو 1988). Human rights in Iran, House Foreign Affairs subcmte. on Human Rights & International Organizations (Video). Washington, DC: C-SPAN. مؤرشف من الأصل في 2023-10-31.
  116. ↑ Momen 2007b، صفحة 464.
  117. 1 2 Momen & Smith 1989a.
  118. ↑ Smith 2008.
  119. ↑ "Baha'i Social and Economic Development Programs". Baháʼí News. ع. 668. نوفمبر 1986. ص. 13. ISSN:0195-9212. مؤرشف من الأصل في 2024-06-21.
  120. 1 2 3 "Number of projects growing rapidly; The Americas; United States". Baháʼí News. ع. 680. مارس 1986. ص. 12–13. ISSN:0195-9212. مؤرشف من الأصل في 2022-05-06. اطلع عليه بتاريخ 2017-12-12.
  121. ↑ Warren Odess-Gillett (9 يناير 2010). A Baha'i Perspective: William Diehl (Podcast/Radio). Valley Free Radio. مؤرشف من الأصل في 2024-12-04.
  122. ↑ "Tucson Baháʼís rush to aid of Mexico". Baháʼí News. ع. 657. ديسمبر 1985. ص. 12. ISSN:0195-9212. مؤرشف من الأصل في 2024-06-21. اطلع عليه بتاريخ 2017-12-12.
  123. ↑ "Hurricane Hugo: the aftermath". Baháʼí News. ع. 705. يناير 1990. ص. 11–2. ISSN:0195-9212. مؤرشف من الأصل في 2025-01-21. اطلع عليه بتاريخ 2017-12-12.
  124. ↑ Mary Helen Berg (16 أكتوبر 1994). "Followers Say Baha'i Message Is Needed in L.A.: Religion: The faith preaches unity through diversity. Adherents say beliefs have special resonance in racially divided city". Los Angeles Times. Los Angeles, CA. مؤرشف من الأصل في 2025-01-21. اطلع عليه بتاريخ 2017-12-12.
  125. ↑ "The Los Angeles Baháʼí Youth Workshop…". Baháʼí News. ع. 657. ديسمبر 1985. ص. 12. ISSN:0195-9212. مؤرشف من الأصل في 2024-06-21. اطلع عليه بتاريخ 2017-12-12.
  126. ↑ Jeanne Gazel (2001). Building community on campus - the interdepent theory and practice of the MultiRacial Unity Living Experience-MRULE (PhD in American Studies thesis). East Lansing, MI: Michigan State University.
  127. ↑ Catherine A. Gibson (2012). "Being the Change: MRULE". The Engaged Scholar. Michigan State University. ج. 7, 2012. مؤرشف من الأصل في 2025-03-24. اطلع عليه بتاريخ 2017-11-18.
  128. 1 2 Richard W. Thomas, Jeanne Gazel, and Maggie Chen Hernandez (26 مايو 2017). Running to Meet Ourselves; Lessons Learned from 20 Years of Race Relations at MSU (video). MSU Alumni Association. مؤرشف من الأصل في 2021-04-21.
  129. ↑ "Our Values". Tahirih.org. مؤرشف من الأصل في 2025-06-13. اطلع عليه بتاريخ 2017-12-12.
  130. 1 2 Hollinger 1992، صفحة xxxiv.
  131. ↑ "WIPO Arbitration and Mediation Center". مؤرشف من الأصل في 2025-01-16. اطلع عليه بتاريخ 2020-12-17.
  132. ↑ ""Former Officers Not Bound by Company's Injunction"". Chicago. 29 مايو 2008. مؤرشف من الأصل في 2025-03-16. اطلع عليه بتاريخ 2020-12-17.
  133. ↑ National Teaching Committee (12 ديسمبر 1999). "Issues Pertaining to Growth, Retention and Consolidation in the United States; A Report by the National Teaching Committee of the United States". National Spiritual Assembly of the Baháʼís of the United States. مؤرشف من الأصل في 2022-09-27. اطلع عليه بتاريخ 2014-02-08.
  134. ↑ Mike McMullen (27 نوفمبر 2015). The Baháʼís of America: The Growth of a Religious Movement. NYU Press. ص. 38–40, 146, 232. ISBN:978-1-4798-5152-2. مؤرشف من الأصل في 2023-09-29.Mike McMullen (27 November 2015). The Baháʼís of America: The Growth of a Religious Movement. NYU Press. pp. 38–40, 146, 232. ISBN 978-1-4798-5152-2.
  135. ↑ Mike McMullen (27 نوفمبر 2015). The Baháʼís of America: The Growth of a Religious Movement (ط. Kindle). NYU Press. ص. Kindle Locations 651–653, 740–741, 760–761. ISBN:978-1-4798-6905-3. مؤرشف من الأصل في 2023-09-29.Mike McMullen (Nov 27, 2015). The Baháʼís of America: The Growth of a Religious Movement (Kindle ed.). NYU Press. pp. Kindle Locations 651–653, 740–741, 760–761. ISBN 978-1-4798-6905-3.
  136. ↑ "Largest Religious Groups in the United States of America". Adherents.com. 2013. مؤرشف من الأصل في 2018-08-20. اطلع عليه بتاريخ 2014-02-08.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: مسار غير صالح (link)
  137. ↑ "Most Baha'i Nations (2005)". QuickLists > Compare Nations > Religions >. The Association of Religion Data Archives. 2005. مؤرشف من الأصل في 2019-04-24. اطلع عليه بتاريخ 2012-09-16.
  138. ↑ "Quick Facts and Stats". Official website of the Baha'is of the United States. National Spiritual Assembly of the Baha'is of the United States. 11 يونيو 2014. مؤرشف من الأصل في 2014-06-11. اطلع عليه بتاريخ 2017-04-24.
  139. ↑ Warburg, Margit (2006). Citizens of the World: A History and Sociology of the Bahaʹis from a Globalisation Perspective (بالإنجليزية). Brill. p. 218. ISBN:978-90-04-14373-9. Archived from the original on 2024-11-27.
  140. ↑ "Largest Non-Christian Religion by County" (PDF). USReligionCensus.org. Association of Statisticians of American Religious Bodies. 4 نوفمبر 2022. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2024-12-03. اطلع عليه بتاريخ 2022-11-28."Largest Non-Christian Religion by County" (PDF). USReligionCensus.org. Association of Statisticians of American Religious Bodies. Nov 4, 2022. Retrieved Nov 28, 2022.
  141. ↑ Rosemary Blosson؛ Sylvia B Kaye (14 مارس 2012). "Learning by Doing: Preparation of Baha'i Nonformal Tutors". New Directions for Adult and Continuing Education. ج. 2012 ع. 133: 45–57. DOI:10.1002/ace.20006. مؤرشف من الأصل في 2025-02-01. اطلع عليه بتاريخ 2016-03-03.
  142. ↑ Mortensen 2008.
  143. ↑ Mortensen 2008، صفحات 4–5.
  144. ↑ Wilson، Reid. "The Second-Largest Religion in Each State". واشنطن بوست. مؤرشف من الأصل في 2024-07-04.
  145. ↑ Kolodner، Alexander (1 مايو 2014). "The Baha'i Faith Compared to Race in American Counties" (PDF). مؤرشف من الأصل (PDF) في 2025-05-14. اطلع عليه بتاريخ 2015-03-18.
  146. ↑ Hirst, Ellen Jean. "Baha'is share pain of a persecuted past". Chicago Tribune (بالإنجليزية الأمريكية). Archived from the original on 2023-10-31. Retrieved 2021-03-05.
  147. ↑ Lardieri، Alexa (29 مارس 2021). "Church Membership Hits All-Time Low in 2020, Gallup Finds". US News. مؤرشف من الأصل في 2025-06-14.
  148. ↑ Ridvan 2020 Annual Report. United States: National Spiritual Assembly of the Baha'is of the United States. 2020. ص. 17.
  149. ↑ "A Mahometan Schism". Boston Courier. Boston, Massachusetts. 29 ديسمبر 1845. ص. 4.
  150. ↑ "American Oriental Society". The Literary World. ج. 8 ع. 228: 470. 14 يونيو 1851. مؤرشف من الأصل في 2025-04-20. اطلع عليه بتاريخ 2017-12-11.
  151. ↑ Will C. van den Hoonaard (30 أكتوبر 2010). The Origins of the Baháʼí Community of Canada, 1898-1948. Wilfrid Laurier Univ. Press. ص. 25. ISBN:978-1-55458-706-3. مؤرشف من الأصل في 2023-08-26.
  152. ↑ Rideout، Anise (1940). "Early History of the Baháʼí Community in Boston, Massachusetts". bahai-library.com. مؤرشف من الأصل في 2025-06-25. اطلع عليه بتاريخ 2015-08-01.
  153. ↑ "Row over "Pagan Temple"". Arkansas City Daily Traveler. Arkansas City, Kansas. 12 أغسطس 1913. ص. 4. مؤرشف من الأصل في 2018-06-12. اطلع عليه بتاريخ 2015-06-21.
  154. ↑ "Membership of the Executive Board". Star of the West. ج. 8 رقم  9. 20 أغسطس 1917. ص. 116–7. مؤرشف من الأصل في 2023-10-31. اطلع عليه بتاريخ 2015-06-19.
  155. ↑ "Divinity School Members Protest Verdict on Baha'i". The Crimson. Harvard, Massachusetts. 18 يناير 1963. مؤرشف من الأصل في 2025-03-24. اطلع عليه بتاريخ 2015-06-02.
  156. ↑ Arash Abizadeh (19 أكتوبر 1998). "Respecting Civil Rights in Iran". The Crimson. Harvard, Massachusetts. مؤرشف من الأصل في 2024-12-11. اطلع عليه بتاريخ 2015-06-02.
  157. ↑ "Timeline of the Baháʼí Faith in Greater Boston" (PDF). Pluralism.org. 28 يناير 2010. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2015-04-17. اطلع عليه بتاريخ 2015-06-02.
  158. ↑ "New Hampshire Religion Statistics". Homefacts Details By State. Homefacts. 2015. مؤرشف من الأصل في 2024-12-11. اطلع عليه بتاريخ 2015-04-06.
  159. 1 2 Momen، Moojan (2007a). "Marginality and Apostasy in the Baháʼí Community". Religion. ج. 37 ع. 3: 187–209. DOI:10.1016/j.religion.2007.06.008. S2CID:55630282. مؤرشف من الأصل في 2025-06-10.
  160. ↑ "H-Bahai Website". H-net.org. مؤرشف من الأصل في 2016-06-05.
  161. ↑ Cole, Juan R. I. (Winter–Summer 2002). "A Report on the H-Bahai Digital Library". Iranian Studies. ج. 35 ع. 1: 191–196. DOI:10.1080/00210860208702016. JSTOR:4311442. S2CID:161787329.
هذه المقالة صادرة عن Wikipedia. النص متاح تحت رخصة المشاع الإبداعي - الإسناد - الترخيص بالمثل. قد تُطبَّق شروط إضافية على ملفات الوسائط.