أسلمة القدس

منظر للقدس مع المسجد الأقصى في المقدمة.

تشير أسلمة القدس إلى العملية التي اكتسبت من خلالها القدس وبلدتها القديمة طابعًا إسلاميًا، وفي نهاية المطاف، حضورًا إسلاميًا كبيرًا. تم وضع الأساس لأسلمة القدس من خلال الفتح الإسلامي لبلاد الشام، وبدأ ذلك بعد وقت قصير من حصار المدينة والاستيلاء عليها في عام 638 م من قبل الخلافة الراشدة بقيادة عمر بن الخطاب، الخليفة الراشدي الثاني. أما الموجة الثانية من الأسلمة فقد حدثت بعد سقوط مملكة القدس، وهي الدولة المسيحية التي تأسست بعد الحملة الصليبية الأولى، في معركة حطين عام 1187. أدى سقوط الدول الصليبية في نهاية المطاف بحلول عام 1291 إلى فترة من الحكم الإسلامي المتواصل تقريبًا والتي استمرت لمدة سبعة قرون، وتم ترسيخ الثقافة الإسلامية السائدة في المنطقة خلال العصر الأيوبي والمملوكي والعثماني المبكر. ابتداءً من أواخر العصر العثماني، تحولت التركيبة السكانية للقدس إلى التعدد الثقافي بشكل متزايد، واستعادت طابع الأغلبية اليهودية خلال أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، وهو ما لم نشهده منذ العصر الروماني، والذي أنهى إلى حد كبير الوجود اليهودي في المنطقة.[1]

استندت عملية إعادة التشكيل على سرد أساسي في النصوص الإسلامية المبكرة، والتي استمدت بدورها من التقاليد الفارسية واليهودية والمسيحية والتي أكدت على الأهمية الكونية للمدينة ضمن خلق الله. في وقت الفتح الإسلامي للمدينة، واجه المنتصرون العديد من التقاليد المتعلقة بجبل الهيكل: المعتقدات الإسلامية فيما يتعلق بداوود (المحراب داود في القرآن 38: 20-21) وسليمان؛[2] والمعتقدات المشتركة أنه من هناك، على جبل موريا (الـ"جبل" الذي يقع عليه جبل الهيكل)، ولد آدم ومات؛ والمعتقدات المشتركة أن جبل موريا كان أيضًا المكان الذي كاد إبراهيم أن يضحي فيه بأحد أبنائه؛ وقد تبنوا المعتقد المسيحي بأن زكريا، والد يوحنا المعمدان (في القرآن: " نبي علماء اليهود ")، رفع في الموقع محرابًا لمريم، والدة يسوع. وقد أثرت هذه التقاليد وغيرها على تصميم المباني الإسلامية. وقد قيل أيضًا أن الدور المركزي الذي لعبته القدس في العقيدة الإسلامية بدأ بتوجيه محمد لأتباعه لمراقبة القبلة من خلال مواجهة اتجاه القدس أثناء سجودهم اليومي في الصلاة.[3] بعد 13 عامًا (أو 16 شهرًا، حسب المصدر)،[4] بسبب التوجيه الإلهي والأمور العملية (تدهور العلاقة مع اليهود[3] و/أو إحباط محمد من المدينة وشعبها[5]) تم تغيير اتجاه الصلاة إلى مكة المكرمة في المملكة العربية السعودية الحالية. وقد فسر المؤرخون العباسيون المعادون في وقت لاحق بناء الأمويين لقبة الصخرة على أنه محاولة لتحويل مسار الحج من مكة إلى القدس.

أول أسلمة للقدس في عهد الخلافة

في عام 638 م، امتدت الخلافة الإسلامية إلى القدس. ومع الفتح العربي للمنطقة، سُمح لليهود بالعودة إلى المدينة.[6] كانت أغلبية سكان القدس في زمن الفتح العربي من المسيحيين.[7] وفي أعقاب ذلك، حدثت عملية التعريب الثقافي والإسلامي، حيث تم الجمع بين الهجرة إلى فلسطين واعتماد اللغة العربية وتحويل جزء من السكان المحليين إلى الإسلام. وفقًا للعديد من العلماء المسلمين، ومنهم مجير الدين، والسيوطي، والمقدسي، فقد تم إعادة بناء المسجد وتوسيعه من قبل الخليفة عبد الملك في عام 690 جنبًا إلى جنب مع قبة الصخرة.[8] في التخطيط لمشروعه الرائع على الحرم الشريف، والذي كان من شأنه أن يحول المجمع بأكمله إلى الحرم الشريف، أراد عبد الملك أن يستبدل البناء المتهالك الذي وصفه أركولف ببناء أكثر حماية يحيط بالقبلة، وهو عنصر ضروري في مخططه الكبير. إن الخلفية اليهودية في بناء قبة الصخرة مقبولة بشكل عام من قبل المؤرخين. ويرى عدد من العلماء أن بناء القبة هو رغبة المسلمين في إعادة بناء هيكل سليمان أو محراب داود. وزعم غرابار وبوس أن هذا كان بمثابة التبرير الإسلامي الأساسي لقدسية قبة الصخرة، في حين لم تنتقل تقاليد المعراج إلى الصخرة إلا في وقت لاحق. يقول تقليد إسلامي مبكر من الحاخام كعب الأحبار "أيروساليم التي تعني القدس والصخرة التي تعني الهيكل. سأرسل لك خادمي عبد الملك الذي سيبنيك ويزينك. سأعيدك بالتأكيد إلى بيت المقدس، مملكته الأولى وسأتوجها بالذهب والفضة والأحجار الكريمة. وسأرسل لك بالتأكيد مخلوقاتي. وسأستثمر عرشي من المجد على الصخرة، لأنني الإله السيادي، وداود هو ملك بني إسرائيل".

في عهد الخلافة الراشدة

وقّع الخليفة الراشدي عمر بن الخطاب معاهدة مع البطريرك المسيحي الميافيزي صفرونيوس، مؤكداً له أن الأماكن المقدسة المسيحية وسكان القدس سيكونون محميين تحت الحكم الإسلامي.[9] وعندما أُمر الخليفة عمر بالصلاة في كنيسة القيامة، أقدس موقع لدى المسيحيين، رفض الصلاة داخل الكنيسة حتى لا يُنشئ سابقة قد يستغلها بعض المسلمين فيما بعد لتحويل الكنيسة إلى مسجد. وصلى خارج الكنيسة، حيث يوجد مسجد عمر إلى يومنا هذا، مقابل مدخل كنيسة القيامة.

ومع ذلك، فإن بعض أبرز المستشرقين والمؤرخين في الإسلام المبكر، مثل هيربرت بوس، وموسى شارون، وأوليج غرابار، يشككون في أن الخليفة عمر بن الخطاب كان قد زار القدس على الإطلاق. تنسب أقدم المصادر الإسلامية فتح القدس إلى قائد يُدعى خالد بن ثابت الفهمي، بينما لا يظهر عمر إلا في المصادر المكتوبة بعد قرنين من الفتح الإسلامي للمدينة.[10]

وفقًا للأسقف الغالي أركولف، الذي عاش في القدس من عام 679 إلى عام 688، كان مسجد عمر عبارة عن هيكل خشبي مستطيل الشكل مبني على أنقاض يمكن أن يستوعب 3000 مصلٍ.[11]

في عهد الخلافة الأموية والعباسية

أمر الخليفة الأموي عبد الملك ببناء قبة الصخرة في أواخر القرن السابع.[12] يكتب المؤرخ المقدسي في القرن العاشر أن عبد الملك بنى المقام من أجل "التنافس في العظمة" مع الكنائس الضخمة في القدس.[13] وعلى مدى الأربعمائة عام التالية، تراجعت مكانة القدس بسبب تنافس القوى العربية في المنطقة على السيطرة عليها.[14]

كانت القدس تسمى إيليا ثم البيت المقدس وهو مشتق من العبرية بيت المقدس (בית המקדש). يعود أصل اسم إيليا إلى الكلمة اللاتينية Aelia Capitolina، ولكن يبدو أن المسلمين اعتقدوا أن الاسم أُطلق على اسم النبي إيليا.[15]

كنيسة أرمنية سابقة في الحي اليهودي بمئذنة إسلامية تعكس العصور المتعددة لتاريخ المدينة. على اليمين كنيس هورفا.

في عهد الخلافة الفاطمية

في عام 1099، طرد الحاكم الفاطمي السكان المسيحيين الأصليين قبل أن يسيطر الصليبيون على القدس، الذين ذبحوا معظم سكانها المسلمين واليهود عندما استولوا على المدينة المحمية بقوة بالهجوم، بعد فترة من الحصار؛ وفي وقت لاحق أنشأ الصليبيون مملكة القدس. بحلول أوائل يونيو 1099 انخفض عدد سكان القدس من 70 ألفًا إلى أقل من 30 ألفًا.[16]

أسلمة القدس الثانية

في عهد الدولة الأيوبية

في عام 1187، انتزع صلاح الدين المدينة من الصليبيين وسمح لليهود والمسلمين بالعودة والاستقرار في المدينة.[17] وفي عهد صلاح الدين الأيوبي، بدأت فترة من الاستثمار الضخم في بناء المنازل والأسواق والحمامات العامة ونزل الحجاج، فضلاً عن إنشاء الأوقاف الدينية. ومع ذلك، خلال معظم القرن الثالث عشر، تراجعت القدس إلى مستوى قرية بسبب فقدان المدينة لقيمتها الاستراتيجية والصراعات الداخلية الأيوبية.[18]

في عهد السلطنة المملوكية

في عام 1244، تعرضت القدس للنهب على يد التتار الخوارزميين، الذين قضوا على عدد كبير من سكان المدينة المسيحيين وطردوا اليهود. تم طرد التتار الخوارزميين من قبل الأيوبيين في عام 1247. من عام 1250 إلى عام 1517، كانت القدس تحت حكم المماليك. وفي هذه الفترة وقعت اشتباكات كثيرة بين المماليك من جهة والصليبيين والمغول من جهة أخرى. كما عانت المنطقة أيضًا من العديد من الزلازل والطاعون الأسود.

أسلمة القدس في ظل الحكم الأردني

تدمير كنيس تيفيريت يسرائيل على يد الجيش الأردني في حرب عام 1948.

بين عامي 1948 و1967، وبعد طرد السكان اليهود أثناء الحرب، قامت الأردن بتدمير الحي اليهودي بشكل منهجي بما في ذلك العديد من المعابد اليهودية.[19][20] في ظل الحكم الأردني للقدس الشرقية، مُنع جميع الإسرائيليين (بغض النظر عن ديانتهم) من دخول البلدة القديمة والأماكن المقدسة الأخرى. حطم ما بين 40،000 و 50،000 شواهد القبور من مقبرة جبل الزيتون اليهودية القديمة، ونهبها وتدنيسها، أو استخدامها كمواد بناء. [19]

تم أسلمة القدس الشرقية أثناء الضم الأردني للضفة الغربية بين عامي 1948 و1967، حيث سعت الأردن إلى تغيير مشهد المدينة لتعزيز طابعها الإسلامي على حساب طابعها اليهودي والمسيحي.[بحاجة لمصدر] تذكر غادة هاشم تلحمي أنه خلال تسعة عشر عامًا من حكمها، اتخذت حكومة الأردن إجراءات لتسليط الضوء على المكانة الإسلامية الروحية للقدس.[21] يزعم المؤرخ الإسرائيلي رافائيل إسرائيلي أن "تدمير الأردنيين للحي اليهودي ومعابده اليهودية العديدة، بما في ذلك الكنيس القديم الجميل في البلدة القديمة المعروف باسم خورفة الحاخام يهودا هحاسيد، ساهم بشكل كبير في نزع الطابع اليهودي عن الكثير من الممتلكات اليهودية التي يعود تاريخها إلى آلاف السنين في القدس".[20]

النهب العربي للحي اليهودي بعد طرد سكانه

في حين تم حماية الأماكن المقدسة المسيحية، وتم صيانة الأماكن المقدسة الإسلامية وتجديدها،[22] تعرضت الأماكن المقدسة اليهودية للضرر وفي بعض الأحيان تم تدميرها.[23] وفقًا لرافائيل إسرائيلي، تم تدنيس أو هدم 58 كنيسًا يهوديًا في البلدة القديمة، مما أدى إلى إزالة الطابع اليهودي عن القدس.[24] كتب أوسترايشر، وهو رجل دين وباحث مسيحي، "خلال الحكم الأردني، تم تفجير 34 من أصل 35 كنيسًا يهوديًا في البلدة القديمة بالديناميت".[25] وتحول الحائط الغربي إلى موقع مقدس إسلامي حصري مرتبط بالبراق.[26] تم تدمير 38000 قبر يهودي في المقبرة اليهودية القديمة على جبل الزيتون بشكل منهجي (استخدمت كأرصفة ومراحيض)،[27][28] ولم يُسمح لليهود بدفنهم هناك.[24][29] وكان كل هذا انتهاكاً للمادة الثامنة - 2 من اتفاقية الهدنة بين إسرائيل والأردن ". حرية الوصول إلى الأماكن المقدسة والمؤسسات الثقافية واستخدام المقبرة على جبل الزيتون".[30]

بعد أن طرد الجيش العربي السكان اليهود من البلدة القديمة في حرب عام 1948، سمحت الأردن للاجئين العرب المسلمين بالاستقرار في الحي اليهودي الشاغر آنذاك.[31] وفي وقت لاحق، بعد نقل بعض هؤلاء اللاجئين إلى شعفاط، حل المهاجرون من الخليل محلهم.[32] يقول عبدالله التل، أحد قادة الجيش العربي:

لأول مرة منذ ألف عام لم يبق يهودي واحد في الحي اليهودي. لم يبق أي مبنى سليمًا. وهذا يجعل عودة اليهود إلى هنا مستحيلة[33]

وفي مذكراته، أوضح العقيد عبد الله التل الأسباب وراء قراره بمهاجمة الحي اليهودي:

بدأت عمليات التدمير المدروسة. كنت أعلم أن الحي اليهودي مكتظ باليهود، مما سبب لمقاتليهم الكثير من المتاعب والصعوبات. لذا، شرعت في قصف الحي [اليهودي] بقذائف الهاون، مسببًا المضايقات والدمار. بعد أربعة أيام فقط من دخولنا القدس، أصبح الحي اليهودي مقبرتهم. ساد الموت والدمار فيه. ومع اقتراب فجر الجمعة، 28 مايو/أيار 1948، من البزوغ، خرج الحي اليهودي يرتجف في سحابة سوداء - سحابة من الموت والعذاب.[34]

في عام 1953، فرضت الأردن قيودًا على المجتمعات المسيحية من امتلاك أو شراء الأراضي القريبة من الأماكن المقدسة، وفي عام 1964، حظرت أيضًا على الكنائس شراء الأراضي في القدس.[35] وقد استشهد رئيس بلدية القدس تيدي كوليك بهذه القوانين، إلى جانب القوانين الجديدة التي تؤثر على المؤسسات التعليمية المسيحية، كدليل على أن الأردن يسعى إلى "أسلمة" الحي المسيحي في البلدة القديمة في القدس.[36]

ومن أجل مواجهة نفوذ القوى الأجنبية، التي كانت تدير المدارس المسيحية في القدس بشكل مستقل منذ العهد العثماني، شرعت الحكومة الأردنية في عام 1955 لوضع جميع المدارس تحت إشراف الحكومة.[37] وقد سُمح لهم باستخدام الكتب المدرسية المعتمدة فقط والتدريس باللغة العربية.[37] كان لزاماً على المدارس أن تغلق أبوابها في الأعياد الوطنية العربية وأيام الجمعة بدلاً من أيام الأحد.[37] لم تعد الأعياد المسيحية معترف بها رسميًا، وأصبح الاحتفال بيوم الأحد باعتباره السبت المسيحي مقصورًا على الموظفين المدنيين المسيحيين.[38] كان بإمكان الطلاب، سواء كانوا مسلمين أو مسيحيين، دراسة دينهم فقط.[37] ووصفت صحيفة جيروزالم بوست هذه الإجراءات بأنها "عملية أسلمة الحي المسيحي في البلدة القديمة".[39]

وبشكل عام، تم التعامل مع الأماكن المقدسة المسيحية باحترام،[40] على الرغم من أن بعض العلماء يقولون إنها عانت من الإهمال. خلال هذه الفترة، تم إجراء تجديدات على كنيسة القيامة، التي كانت في حالة سيئة للغاية منذ الفترة البريطانية بسبب الخلافات بين العديد من الجماعات المسيحية التي تدعي حقوقها فيها.[41] وفي حين لم يكن هناك تدخل كبير في تشغيل وصيانة الأماكن المقدسة المسيحية، فإن الحكومة الأردنية لم تسمح للمؤسسات المسيحية بالتوسع.[40] تم منع الكنائس المسيحية من تمويل المستشفيات وغيرها من الخدمات الاجتماعية في القدس.[42]

وفي أعقاب هذه القيود، غادر العديد من المسيحيين القدس الشرقية.[43]

أسلمة الحرم القدسي الشريف

باعتباره موقع المعبد الأول والثاني، فإن جبل الهيكل هو الموقع المقدس المركزي لليهودية. تم تدمير الهيكل الثاني على يد الرومان وطرد أو قتل سكانه اليهود.[44] بعد الفتح الإسلامي للقدس في عام 638 م، بنى المسلمون المسجد الأقصى على الحرم القدسي الشريف.[45]

في عام 682 م، بعد 50 عامًا من وفاة محمد، ثار عبد الله بن الزبير على خليفة دمشق، وفتح مكة، وبالتالي، وفقًا لإجناز جولدزيهر، منع الحجاج من القدوم جنوبًا للحج في مكة.

قبة الصخرة

بلغت المباني الضخمة التي أقيمت على جبل الهيكل، والتي تجسد ما يسميه جدعون أفني "مظهرًا بارزًا للحكم الإسلامي على القدس"، ذروتها في نهاية القرن السابع، مع بناء قبة الصخرة في أوائل تسعينيات القرن السابع عندما كان عبد الملك يطور برنامجه الإسلامي. تم بناؤه فوق حجر الأساس، وهو موقع المعبد اليهودي التاريخي.[46] تم بناء المسجد الأقصى في الطرف الجنوبي من الحرم القدسي في القرن الثامن.

طوال فترة الفتح الإسلامي حتى الاستيلاء على القدس في عام 1099، تم بناء العديد من الهياكل على الجبل بما في ذلك المواقع التذكارية والبوابات.[47]

ابتداءً من القرن الثالث عشر، وبعد أن استعاد المسلمون السيطرة على المدينة، سعت مشاريع البناء في القدس وحول الحرم القدسي إلى ترسيخ الطابع الإسلامي للمدينة بشكل أكبر.[48]

بعد فتح المدينة على يد صلاح الدين الأيوبي، سُمح لغير المسلمين بدخول الحرم القدسي الشريف.

المسجد الأقصى (المسجد القبلي)

لا يُعرف على وجه الدقة متى تم بناء المسجد الأقصى ومن أمر ببنائه، ولكن المؤكد أنه تم بناؤه في أوائل عهد الأمويين في فلسطين. يشير المؤرخ المعماري كيه إيه سي كريسويل، في إشارة إلى شهادة أركولف، وهو راهب غالي، أثناء حجه إلى فلسطين في 679-682، إلى احتمال أن يكون الخليفة الثاني في الخلافة الراشدة، عمر بن الخطاب، قد أقام مبنى رباعي الزوايا بدائيًا يتسع لـ 3000 مصلٍ في مكان ما في الحرم الشريف. إلا أن أركولف زار فلسطين في عهد معاوية بن أبي سفيان، ومن المحتمل أن معاوية هو الذي أمر بالبناء وليس عمر. وقد أيد هذا الادعاء الأخير صراحةً العالم المسلم المبكر المطهر بن طاهر.[49]

مصلى مرواني

بين عامي 1995 و2001، قامت الأوقاف الإسلامية بأعمال بناء واسعة النطاق من أجل بناء أكبر مسجد في المنطقة وهو المصلى المرواني، بسعة 10 آلاف مصلٍ في مساحة تقدر بنحو 5 آلاف متر مربع. خلال عملية البناء غير الخاضعة للإشراف، قامت الأوقاف بتدمير العديد من الآثار الموجودة في قسم إسطبلات سليمان في الحرم القدسي الشريف. تم تحويل المبنى الهيرودي الأصلي إلى مسجد. تم تجريد أحجار البناء من سطحها الأصلي.[50] عند بوابة هولدا الشرقية، قامت الأوقاف بتدمير الزخارف الهيرودية الأصلية ثم قامت بتجصيصها ورسمها لاحقًا.[51] تم إلقاء عشرات الشاحنات المحملة بالأتربة في كيدرون والي. آلاف القطع الأثرية من فترة الهيكل الأول حتى اليوم  تم إنقاذهم لاحقًا في العملية المسماة مشروع غربلة الحرم القدسي الشريف. وشملت النتائج نحو 1000 عملة قديمة، وقطع أثرية إسرائيلية عليها نقوش عبرية قديمة، وأدوات عمرها 10 آلاف عام مثل الشفرة والمكشطة، بالإضافة إلى قطع أثرية من العصر الحشموني والبطلمي والهيرودي، وأحجار قديمة عليها علامات تدمير الهيكل الثاني وغيرها من القطع الأثرية المهمة.[52]

انظر أيضًا

المراجع

  1. ↑ Shlomo Slonim, Jerusalem in America's Foreign Policy, 1947-1997, Martinus Nijhoff Publishers 1999 (ردمك 978-9-041-11255-2) p.13 نسخة محفوظة 2023-04-10 على موقع واي باك مشين.
  2. ↑ A brief guide to the Al-Haram Al-Sharif Jerusalem. [Place of publication not identified]. 1924. ص. 4. ISBN:978-0-9710511-7-1. OCLC:852805293. Its identity with the site of Solomon's Temple is beyond dispute. This, too, is the spot, according to the universal belief, on which 'David built there an altar unto the Lord, and offered burnt offerings and peace offerings'.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: مكان بدون ناشر (link)
  3. 1 2 Hoiberg, Dale (2000). Students' Britannica India (بالإنجليزية). Popular Prakashan. p. 224. ISBN:978-0-85229-760-5. Archived from the original on 2024-06-04.
  4. ↑ Mayer, Tamar; Mourad, Suleiman Ali (2008). Jerusalem: Idea and Reality (بالإنجليزية). Routledge. p. 87. ISBN:978-0-415-42128-7. Archived from the original on 2024-12-04.
  5. ↑ "Altafsir.com - The Tafsirs - التفاسير". www.altafsir.com. مؤرشف من الأصل في 2025-01-25. اطلع عليه بتاريخ 2020-03-03.
  6. ↑ Gil، Moshe (فبراير 1997). A History of Palestine, 634–1099. مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 70–71. ISBN:0-521-59984-9.
  7. ↑ Nimrod Luz (2018). "Aspects of Islamization of Space and Society in Mamluk Jerusalem and its Hinterland" (PDF). Mamlūk Studies Review. Mamluk.uchicago.edu. DOI:10.6082/M1K935NX. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2021-02-24. اطلع عليه بتاريخ 2015-10-23.
  8. ↑ Elad, Amikam. (1995). Medieval Jerusalem and Islamic Worship Holy Places, Ceremonies, Pilgrimage BRILL, pp.29–43. (ردمك 90-04-10010-5). نسخة محفوظة 2025-01-28 على موقع واي باك مشين.
  9. ↑ Runciman، Steven (1951). A History of the Crusades:The First Crusade and the Foundation of the Kingdom of Jerusalem. Penguin Books. Vol.1 pp.3–4. ISBN:0-521-34770-X.
  10. ↑ Havel، Boris (23 ديسمبر 2018). "Jerusalem in Early Islamic Tradition". Miscellanea Hadriatica et Mediterranea. Miscellanea Hadriatica et Mediterranea, جامعة زادار. ج. 5: 113–179. DOI:10.15291/misc.2748. مؤرشف من الأصل في 2024-09-16. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-24.
  11. ↑ Shalem، Yisrael. "The Early Arab Period – 638–1099". Ingeborg Rennert Center for Jerusalem Studies, جامعة بار إيلان. مؤرشف من الأصل في 2015-12-16. اطلع عليه بتاريخ 2008-07-20.
  12. ↑ Hoppe، Leslie J. (أغسطس 2000). The Holy City: Jerusalem in the Theology of the Old Testament. Michael Glazier Books. ص. 15. ISBN:0-8146-5081-3.
  13. ↑ Shalem، Yisrael. "The Early Arab Period – 638–1099". Ingeborg Rennert Center for Jerusalem Studies, جامعة بار إيلان. مؤرشف من الأصل في 2015-12-16. اطلع عليه بتاريخ 2008-07-20.Shalem, Yisrael. "The Early Arab Period – 638–1099". Ingeborg Rennert Center for Jerusalem Studies, Bar-Ilan University. Archived from the original on 16 December 2015. Retrieved20 July 2008.
  14. ↑ Zank، Michael. "Abbasid Period and Fatimid Rule (750–1099)". Boston University. مؤرشف من الأصل في 2024-12-17. اطلع عليه بتاريخ 2007-02-01.
  15. ↑ Havel، Boris (23 ديسمبر 2018). "Jerusalem in Early Islamic Tradition". Miscellanea Hadriatica et Mediterranea. Miscellanea Hadriatica et Mediterranea, جامعة زادار. ج. 5: 113–179. DOI:10.15291/misc.2748. مؤرشف من الأصل في 2024-09-16. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-24.Havel, Boris (23 December 2018). "Jerusalem in Early Islamic Tradition". Miscellanea Hadriatica et Mediterranea. 5. Miscellanea Hadriatica et Mediterranea, University of Zadar:113–179. doi:10.15291/misc.2748. Retrieved24 December 2018.
  16. ↑ Hull، Michael D. (يونيو 1999). "First Crusade: Siege of Jerusalem". Military History. مؤرشف من الأصل في 2007-09-30. اطلع عليه بتاريخ 2007-05-18.
  17. ↑ "Main Events in the History of Jerusalem". Jerusalem: The Endless Crusade. The CenturyOne Foundation. 2003. مؤرشف من الأصل في 2025-05-03. اطلع عليه بتاريخ 2007-02-02.
  18. ↑ Abu-Lughod، Janet L.؛ Dumper، Michael (2007). Cities of the Middle East and North Africa: A Historical Encyclopedia. ABC-CLIO. ص. 209. ISBN:978-1-57607-919-5. مؤرشف من الأصل في 2025-01-28. اطلع عليه بتاريخ 2009-07-22.
  19. 1 2 Balfour, Alan (2019). The Walls of Jerusalem: Preserving the Past, Controlling the Future (بالإنجليزية البريطانية). Chichester: Wiley Blackwell. p. 142. Jordan's destructive actions were seen by Israel as a conscious affront to Judaism – tombstones used for latrines, synagogues converted into chicken cops. This was part of a process which has been described as Arabization.
  20. 1 2 Raphael Israeli (2002). Poison: modern manifestations of a blood libel. Lexington Books. ص. 219. ISBN:978-0-7391-0208-4. مؤرشف من الأصل في 2022-05-26. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-03.
  21. ↑ Ghada Hashem Talhami (فبراير 2002). John V. Canfield (المحرر). The Middle East in turmoil. Nova Publishers. ص. 169. ISBN:978-1-59033-160-6. مؤرشف من الأصل في 2023-10-20. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-03.
  22. ↑ Yitzhak Reiter (2008). Jerusalem and its role in Islamic solidarity. Palgrave Macmillan. ص. 136. ISBN:978-0-230-60782-8. مؤرشف من الأصل في 2025-01-28. اطلع عليه بتاريخ 2011-05-24. According to Jordanian government sources, Jordan has spent about a billion dollars since 1954 on al-Aqsa renovations and maintenance.
  23. ↑ Van der Vyver، Johan D.؛ John Witte (1996). Religious human rights in global perspective: legal perspectives. Martinus Nijhoff Publishers. ص. 380. ISBN:978-90-411-0177-8. مؤرشف من الأصل في 2023-08-29. اطلع عليه بتاريخ 2011-05-24.
  24. 1 2 Raphael Israeli (31 يناير 2002). Jerusalem divided: the armistice regime, 1947-1967. Psychology Press. ص. 24. ISBN:978-0-7146-5266-5. مؤرشف من الأصل في 2023-10-12. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-02. The destruction by the Jordanians of the Jewish Quarter and its many synagogues, including the beautiful ancient synagogue of the Old City known as Khurvat Rabbi Yehuda Hehasid, went a long way to de-Judaize much of the millennia-old Jewish holdings on Jerusalem.
  25. ↑ Mark A. Tessler (1994). A History of the Israeli-Palestinian conflict. Indiana University Press. ص. 329. ISBN:978-0-253-20873-6. اطلع عليه بتاريخ 2011-05-24.
  26. ↑ Simone Ricca (2007). Reinventing Jerusalem: Israel's reconstruction of the Jewish Quarter after 1967. I.B.Tauris. ص. 22. ISBN:978-1-84511-387-2. مؤرشف من الأصل في 2025-01-28. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-03.
  27. ↑ Shragai، Nadav (يوليو 2009). "The Mount of Olives in Jerusalem: Why Continued Israeli Control Is Vital". مؤرشف من الأصل في 2024-09-15.
  28. ↑ Balfour, Alan (2019). The Walls of Jerusalem: Preserving the Past, Controlling the Future (بالإنجليزية). John Wiley & Sons. p. 162. ISBN:978-1-119-18229-0. Archived from the original on 2023-07-06.
  29. ↑ اكتب عنوان المرجع بين علامتي الفتح <ref> والإغلاق </ref> للمرجع Machaud
  30. ↑ "Israel-Jordan Armistice Agreement". مؤرشف من الأصل في 2013-06-05.
  31. ↑ John M. Oesterreicher؛ Anne Sinai (1974). Jerusalem. John Day. ص. 26. ISBN:978-0-381-98266-9. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-03.
  32. ↑ Ghada Hashem Talhami (2003). Palestinian refugees: pawns to political actors. Nova Publishers. ص. 43. ISBN:978-1-59033-649-6. مؤرشف من الأصل في 2023-10-12. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-03.
  33. ↑ Zilka، Avraham (1992). History of the Israeli-Palestinian Conflict. University of Texas Press. ص. 53. ISBN:978-0-292-76541-2.
  34. ↑ Balfour, Alan (2019). The Walls of Jerusalem: Preserving the Past, Controlling the Future (بالإنجليزية البريطانية). Chichester: Wiley Blackwell. p. 142. Jordan's destructive actions were seen by Israel as a conscious affront to Judaism – tombstones used for latrines, synagogues converted into chicken cops. This was part of a process which has been described as Arabization.Balfour, Alan (2019). The Walls of Jerusalem: Preserving the Past, Controlling the Future. Chichester: Wiley Blackwell. p. 142.Jordan's destructive actions were seen by Israel as a conscious affront to Judaism – tombstones used for latrines, synagogues converted into chicken cops. This was part of a process which has been described as Arabization.
  35. ↑ Van der Vyver، Johan D.؛ John Witte (1996). Religious human rights in global perspective: legal perspectives. Martinus Nijhoff Publishers. ص. 380. ISBN:978-90-411-0177-8. مؤرشف من الأصل في 2023-08-29. اطلع عليه بتاريخ 2011-05-24.Van der Vyver, Johan D.؛ John Witte (1996). Religious human rights in global perspective: legal perspectives. Martinus Nijhoff Publishers. p. 380. ISBN 978-90-411-0177-8. Retrieved24 May 2011.
  36. ↑ Annelies Moors (1995). Discourse and Palestine: power, text and context. Het Spinhuis. ص. 57–. ISBN:978-90-5589-010-1. مؤرشف من الأصل في 2023-10-12. اطلع عليه بتاريخ 2011-05-25.
  37. 1 2 3 4 Kimberly Katz (2005). Jordanian Jerusalem; Holy Places and National Spaces. University Press of Florida. ص. 97–99. ISBN:0-8130-2844-2.
  38. ↑ Yehuda Zvi Blum (30 نوفمبر 1987). For Zion's sake. Associated University Presse. ص. 101. ISBN:978-0-8453-4809-3. مؤرشف من الأصل في 2023-10-12. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-02.
  39. ↑ "The Churches Anti-Christian Crusade". Jerusalem Post. 4 أكتوبر 1992. بروكويست 321064675. {{استشهاد بخبر}}: templatestyles stripmarker في |المعرف= في مكان 1 (مساعدة)
  40. 1 2 Mark A. Tessler (1994). A History of the Israeli-Palestinian conflict. Indiana University Press. ص. 328. ISBN:978-0-253-20873-6. اطلع عليه بتاريخ 2011-05-24.
  41. ↑ Kimberly Katz (2005). Jordanian Jerusalem; Holy Places and National Spaces. University Press of Florida. ص. 99–106. ISBN:0-8130-2844-2.
  42. ↑ Sharkansky، Ira (1996). Governing Jerusalem: Again on the world's agenda. Wayne State University Press. ص. 76. ISBN:978-0-8143-2592-6. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-03.
  43. ↑ Mark A. Tessler (1994). A History of the Israeli-Palestinian conflict. Indiana University Press. ص. 328. ISBN:978-0-253-20873-6. اطلع عليه بتاريخ 2011-05-24.Mark A. Tessler (1994).A History of the Israeli-Palestinian conflict. Indiana University Press. p. 328. ISBN 978-0-253-20873-6. Retrieved24 May 2011.
  44. ↑ Gideon Avni, The Byzantine-Islamic Transition in Palestine: An Archaeological Approach , Oxford University Press 2014 (ردمك 978-0-199-68433-5) p.132
  45. ↑ Raphael Israeli (2003). War, peace and terror in the Middle East. Psychology Press. ص. 21. ISBN:978-0-7146-5531-4. مؤرشف من الأصل في 2023-01-09. اطلع عليه بتاريخ 2010-10-03. During the process of the Islamization of Jerusalem, a mosque was built on the site...The Islamicized Mount became the destination of Muhammad's isra'...
  46. ↑ Matthew Gordon (2005). The rise of Islam. Greenwood Publishing Group. ص. 44. ISBN:978-0-313-32522-9. اطلع عليه بتاريخ 2010-10-03.
  47. ↑ Mahdī ʻAbd al-Hādī؛ PASSIA. (2007). Documents on Jerusalem. PASSIA, Palestinian Academic Society for the Study of International Affairs. ص. 247. ISBN:978-9950-305-19-9. مؤرشف من الأصل في 2024-12-09. اطلع عليه بتاريخ 2010-10-03. The Islamization of the Temple Mount culminated at the end of the seventh century, with the establishment of the Dome of the Rock above the Foundation Stone and the construction of the al-Aqsa mosque in the south of the Temple Mount.
  48. ↑ Hava Lazarus-Yafeh (1 ديسمبر 1981). Some religious aspects of Islam: a collection of articles. Brill Archive. ص. 69. ISBN:978-90-04-06329-7. مؤرشف من الأصل في 2024-12-10. اطلع عليه بتاريخ 2010-10-03. In the same way, when Jerusalem was taken back under the leadership of Saladin in 1187, and particularly from the 13th-century and on, a great deal of building activity began around the Temple Mount and in the whole city — obviously so as to establish its Islamic character.
  49. ↑ Elad, Amikam. (1995). Medieval Jerusalem and Islamic Worship Holy Places, Ceremonies, Pilgrimage BRILL, pp.29–43. (ردمك 90-04-10010-5)ISBN 90-04-10010-5. نسخة محفوظة 2025-01-28 على موقع واي باك مشين.
  50. ↑ "Temple Mount Antiquities Rescue Committee - Destruction of antiquities 1995-2001". مؤرشف من الأصل في 2014-05-19. اطلع عليه بتاريخ 2012-10-01.
  51. ↑ "Temple Mount Antiquities Rescue Committee - Destruction of antiquities 1995-2001". مؤرشف من الأصل في 2014-05-19. اطلع عليه بتاريخ 2012-10-01.
  52. ↑ "First Temple Artifacts Found in Dirt Removed From Temple Mount - Israel News - Haaretz Israeli News Source". Haaretz.com. 19 أكتوبر 2006. مؤرشف من الأصل في 2017-12-13. اطلع عليه بتاريخ 2015-10-23.
هذه المقالة صادرة عن Wikipedia. النص متاح تحت رخصة المشاع الإبداعي - الإسناد - الترخيص بالمثل. قد تُطبَّق شروط إضافية على ملفات الوسائط.